“No habrá nunca una puerta. Estás dentro

y el alcazar abarca el universo

y no tiene ni anverso ni reverso

ni extremo muro ni secreto centro..

Es de hierro tu destino

como tu juez..”

                 Jorge Luis Borges, El Laberinto

            El laberinto es uno de los símbolos histórico-culturales que refleja con mayor precisión -aunque, no pocas veces, dialécticamente invertida- la propia interioridad del Espíritu. Es, de hecho, una de las mayores alegorías de su complejidad. Las galeras de “la mente heróica” viquiana son laberintos que se transitan una y otra vez, en un recorrido de confusos y ansiosos senderos que con inesperada frecuencia se interrumpen, se bifurcan y se quiebran, sin principio ni fin, y que, siempre de nuevo, deben ser re-iniciados, re-trazados, re-transitados en busca de una salida, para no perderse, que termina siendo un nuevo -aunque siempre viejo- comienzo. La vida es historia y nada más que historia, si por historia se comprende no la memoria sino el recuerdo del propio calvario: un hacer que es un pensar y un pensar que es un hacer en continua, perenne, construcción, destrucción y reconstrucción. Pero, por eso mismo, la historia es el laberinto por el que, paso a paso, la humana voluntad inevitablemente transita, no sólo para encontrarse -o extraviarse- en y con el mundo, sino, y al mismo tiempo, para encontrarse -o extraviarse- en sí y consigo misma. Un laberinto infinito, en forma de espiral, cifra los caracteres del código genético de la humanidad.

            Como el universo entero, o como la propia existencia, el laberinto es señal de desafío, de reto, pero también de temor y engaño o, peor aún, de autoengaño, si es verdad que en él se representa el proceso incesante de transformaciones de toda posible experiencia humana que, de continuo, debe enfrentar la aterradora caída en el abismo o en la suprema elevación. Cada época -y, por esa misma razón, cada quien- se va labrando su propio laberinto. El escenario está servido. Ahora cada quien debe asumir sus acciones y sus consecuencias. Y -¡oh sorpresa!- en el interior de sus pasadizos el uno deviene dos, porque en él se asiste al desdoblamiento del sí mismo, al ese otro de este otro. Es la confrontación de la voluntad y el destino, del justo frente a la bestia, del monstruo y del virtuoso que cada quien lleva por dentro, en sus entrañas. Son uno que son dos, dos que son uno. ¿Quién vence? ¿Quién termina por imponerse? Llega el momento crucial, el de quien busca permanecer impune en la crueldad de las sombras y el de quien pugna pacientemente, aquel que se impone a la fuerza de la barbarie venciéndola y, en virtud del re-cordar, sale a la luz, arrastrando con él al monstruo que ha vencido. Son, en fin, la trama, los elementos esenciales, de la confrontación del Minotauro, mitad toro mitad hombre. Teseo ha vencido a su propia naturaleza. Los hilos del re-cuerdo siempre salvan.

            La primera noticia del laberinto es egipcia. Labi Ro Hunt quiere decir “templo a la orilla del lago”, y hace referencia a la fortaleza de Bikrat Qarum ubicada junto al lago Moeris al sur de El Cairo, construido de tal forma que resultaba impenetrable para sus eventuales invasores, dada la cantidad de pasadizos premeditadamente diseñados para confundirlos. Para los griegos, la palabra proviene de la contracción de lábyros (cueva, cavidad) e intos (hacia adentro), un lugar del que difícilmente se puede salir. Los latinos emplearon el término labirintos para significar los trabajos interiores o que se construyen por dentro: labir es una variación de labor o de trabajo, e intus hace referencia a lo interno. En todo caso, un laberinto siempre invoca el artificio, el hacha de los sacrificios (Labrys), la fuerza del ingenio de la creación humana. A fin de cuentas, se trata de la obra de Dédalus.

            Los primeros laberintos se componen de siete caminos concéntricos conectados a una meta central que semejan dos hojas cortantes (los labus o labios) y la recta empuñadura del hacha de “la diosa madre” minoica, cretense, amazónica y lunar. Es el cetro y el hacha, la justicia y el sacrificio, la guerra y el trabajo. De nuevo, una que son dos, dos que son una. El resto de la historia es conocido. El toro -la nave de criminales o saqueadores de ultramar, según Vico- termina fecundando a Pasifae, esposa del rey Minos. El resultado es uno que son dos: el Minotauro, un hombre con cabeza de toro o un toro con cuerpo humano. La bestia es encerrada, sometida a la custodia de Labrys, el laberinto. El reto es vencer su sanguinaria ferocidad. Finalmente, la humanidad, representada por Teseo, vence a la fiera y, con su muerte, el horror es vencido.

            En sus tempranos escritos políticos, más específicamente, en La constitución de Alemania, Hegel se pregunta por el Teseo germano que acabará con la tiranía del Minotauro y logrará reunificar a su pueblo. Hegel no busca un héroe, un “lider supremo”. Sabe bien que Teseo es la representación de la civilidad frente a la barbarie, la constitución y las leyes, el orden frente al caos de las fieras. En fin, el lado humano, civil, del laberinto. Por cierto, ha comenzado a difundirse lo que tal vez sea el secreto mejor guardado, hasta la fecha, de un gansterato desesperado. Se trata de la construcción de una importante cantidad de túneles subterráneos, con sus respectivos bunkers, ubicados en varias regiones del país. Son los laberintos dentro de los cuales el régimen criminal tiene el propósito de ocultarse en el momento crucial y definitivo. La bestia -ya se sabe- no tiene escapatoria posible. Es cuestión de tiempo. En veinte años de cruel secuestro no construyeron ni autopistas, ni carreteras, ni vías de penetración, ni puentes, para el beneficio general de los venezolanos. Al contrario, dejaron que todo colapsara, convirtiendo a Venezuela en una extinta nación, en un no-Estado. Siempre partieron de la torpe -por abstracta- premisa -de origen orientalista- de representarse la idea del Estado como la de una máquina de sometimiento y tortura, un vulgar instrumento de coerción. Pero los túneles son otra cosa. Son el laberinto mítico del gang forista, para el cual las madrigueras no son tanto historia como tradición, costumbre, vuelta instinto de conservación, el locus dentro del cual el agobiado Minotauro cree poder ocultarse para evadir la justicia que se viene, que no tarda en llegar. Como dice Borges, “es de hierro tu destino, como tu juez”. No es cuestión de cronologías sino de la razón histórica. Teseo aguarda pacientemente en la penumbra.   

José Rafael Herrera

@jrherreraucv

 ¡Veinte puntos! 

           Un mediocre o una “mediocra” -como dirían, por cierto, los mediocres asistidos por estos tiempos de salvaje mediocridad-, nunca dejará de autocalificarse como el más competente, el más apto, el mejor. El mediocre se halaga a sí mismo, presume de sus arduas batallas y de sus incalculables éxitos, se premia, se obsequia. Acaricia los múltiples títulos de la triquiñuela, con la que cree haber logrado engañar a todos. A fin de cuentas, la apariencia es la única realidad con que cuenta, su un, dos, tres, cinco, diez, veinte continuo, obsesivamente interminable e indetenible, “a paso de vencedores”. Él es the best of the best, la última mutación del homo sapiens, la 'cresta craneal' del veinte puntos por los caminos verdes de la trampa. Y cuando se ponen más astutos o más malandros, y logran finalmente asociarse o formar comparsas y cofradías, se puede llegar a creer que se trata de un encuentro de celebridades, de puras estrellas del firmamento. Los cielos de la web se iluminan, los aplausos no paran, los halagos no alcanzan. Cada uno de ellos conoce bien el tamaño del rabo de paja del otro. Por eso, taparlo es taparse. Y todos se tapan. Son piratas, aves de rapiña. Son las consecuencias sombrías de los afanes de la producción en serie y, por supuesto, el producto de los insufribles 'eternos retornos' de la industria cultural. Si los chinos pueden producir teléfonos o zapatos como churros, ¿qué puede impedir que se produzcan canallas como chorizos por la simple transmutación alquimica de la calidad en cantidad? Y es que hay que intentar, en lo posible, de ocultar la mediocridad a punta de mala infinitud, porque sólo ella resiste la insuficiencia detrás de una cuantificación externa y convencional, numéricamente artificiosa, plenada por el indetenible afan de contar el mito de sus grandes logros, de sus heróicas metas alcanzadas, de sus in-calculables hazañas. Por eso siempre imaginan en función del “veinte puntos”. Ni más ni menos. Como reza el adagio popular, los mochos se juntan para rascarse.

            La expresión “foro” es de origen latino, y significa “lo que está afuera” (foris, foras), más allá de la puerta. De hecho, el forum es el lugar de intersección del espacio público en el que confluyen las vías principales de una determinada urbe, la “plaza mayor” o la “plaza del mercado”, en torno a la cual se ubicaban los poderes públicos y el templo sagrado. El foro es el lugar de reunión por excelencia de todos, bajo la luz del sol. Y, de entradas, establece -como es propio de la cultura romana- la diferencia entre las virtudes públicas y los vicios privados, porque más allá de los límites del domus -del hogar-, está el foro como el gran espejo manifiesto de las propias virtudes. Es por eso que aquellos que han mostrado llevar una vida pública contraria a las leyes de la ciudad, es decir, a la sombra del crimen, se les llama forajidos, o sea, los 'fora-ejido' (de forum y exire), los que han sido exiliados del foro.

            En tiempos de mediocridad, el foro ha sido secuestrado por los forajidos. Ya no es más el reino de las virtudes sino el imperio de los vicios. El arma de la decadencia. Se trata de la cabal demostración de la incursión y progresiva sustitución del crimen organizado en el centro nuclear del escenario político y social del presente. La pandemia de la pandemia del siglo XXI. Eso es, de hecho, el Foro de Sao Paulo. Y tal como le asignan a las representaciones que, individual y colectivamente, hacen de sí mismos, no con cinco ni diez sino con veinte puntos, con impecable coherencia, digna de un auténtico sistema de metafísica prostibularia, han acordado una agenda “post-pandemia” cuantificada en lo que podría calificarse como los veinte objetivos de la criminalidad, cuyo propósito principal consiste en generar, especialmente en Occidente, un “plan estratégico de desestabilización”, mediante la generación de “movilizaciones masivas” en los países “satélites de la órbita estadounidense”. La creación y organización de cuerpos paramilitares que generen terror; la exigencia de reformas constitucionales que debiliten la estabilidad de los sistemas políticos; el secuestro y manipulación de los movimientos de lucha por “la equidad, el género y el racismo”; la desmistificación de las religiones y la promoción de la brujería, formada en los “preceptos revolucionarios”; el control de las redes sociales y de los mass media, así como la aplicación de “medidas ejemplarizantes” para aquellos comunicadores que se atrevan a denunciarlos; la promoción del aborto y el consumo de drogas “como parte del desarrollo de la personalidad”; la creación de la “teoría de la relatividad de los valores”, cabe decir, que todo lo que favorezca al gansterato es “bueno”; la creación de nuevos “símbolos nacionales”, como el caso de Floyd en USA; la intensificación del “culto al líder” o el “Chávez vive” como caja de resonancia; la conversión de la educación en un centro de enseñanza de “la lucha de clases”; la creación de “células” de control ciudadano, espías en las barriadas y urbanizaciones; la destrucción de los partidos políticos; la destrucción de los aparatos productivos; la siembra de “infiltrados” en todas las instituciones públicas y la creación de “estructuras paralelas a los entes del Estado”; la promoción del uso de la moneda virtual (Bitcoin) y el control de la banca, de las divisas y el rastreo de capitales que no sean complacientes con los negocios del gansterato; el reparto de la propiedad mediante las invasiones; el empobrecimiento sistemático de la sociedad, a objeto de controlarla; el pasar “de la brisa a la tormenta” a través de la manipulación de las redes sociales. En fin, toda una proeza. ¡Veinte puntos!

             En este tiempo, “la ruta de la seda comienza en Venezuela”, como afirmara Xi-JinPin. Desde la coca hasta el opio. Si la llamada “sociedad abierta” no ha empleado aún los mecanismos de inteligencia, control y seguridad que le permitan poner fin a esta auténtica -real- amenaza en contra de sí misma, cazar a los gansters y colocarles sus respectivos uniformes de presidiario, sólo puede explicarse porque la penetración de las instituciones que la cofradía gansteril dice proponerse, ya se ha producido. Y desde hace ya bastante tiempo. Que el llamado “mundo libre”, que fundaran con tanto esfuerzo y auténtica virtud los antiguos griegos y romanos, sellando el fin de las ambiciones del despotismo oriental sobre Occidente, esté en la actualidad en manos de forajidos, al servicio de intereses financieros ocultos a costa de la desgracia de un mundo cada vez más ignorante, pobre y enfermo, sólo útil para la servidumbre, no es “un tema”, sino el problema esencial, fundamental, a resolver. Mientras más tiempo pase más difícil será la posibilidad de liberar la sociedad de la peste desatada por la mediocridad de un grupo de gansters al servicio de los intereses de la tiranía oriental. Fue por falta de atención que Venezuela pasó de ser la “tacita de plata” de la América Latina para convertirse en el “pocillo de loco” de la más espantosa de las miserias.      

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José Rafael Herrera

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A mi Maestro, Giulio F. Pagallo

In honorem

            El pasado 27 de Agosto se cumplieron doscientos cincuenta años del nacimiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien junto con Aristóteles y Spinoza conforman el más elevado y honorable de los títulos otorgados por la historia de la filosofía al oficio de pensar. No obstante, y al igual que sucede con Aristóteles y Spinoza, la mayor parte de lo que se ha dicho sobre Hegel se sustenta en presuposiciones y prejuicios, extraídos de la lectura de diccionarios, enciclopedias, manuales y breviarios que no sólo no se compadecen con la verdad, sino que la “resumen” y “sintetizan” -es decir, la tuercen y retuercen-, a objeto de hacer “digeribles” o “listos para llevar” pensamientos, ideas y conceptos que el propio Hegel recomendaba necesariamente “rumiar” más de una vez. Es el modo de reducir una filosofía a mercancía de la industria cultural. Por fortuna, en su lecho de muerte, el filósofo sentenció esta frase que, por lo demás, comporta un desafío: “De todos mis discípulos sólo uno me ha entendido; pero me ha malentendido”. En fin, y para decirlo con todas sus letras, lo inmediato, instantáneo y fugaz, tan propio de la cultura del presente, ni ayuda a comprender a Hegel ni, mucho menos, contribuye directamente con la verdad. Sólo alimenta las aguas turbias que forman la inmensa cárcava del engaño. No obstante, y como decía Spinoza, la verdad es index de sí misma y de lo falso. De manera que cuanto mayor sea el foso de la falsedad mayor será la altura de la cima que Hegel comparte con los honorables filósofos de Estagira y Amsterdam.

            A propósito de las tríadas, son esencialmente tres las representaciones en las cuales insisten los “intérpretes” para “resumir” su concepción filosófíca: 1) Hegel es un pensador idealista. 2) Su filosofía se sustenta sobre el método dialéctico -elevado a “ley” universal-, según el esquema de tesis, antítesis y síntesis. 3) Hegel es el mayor cultor del conservatismo político, todo un reaccionario, nada menos que el padre del prusianismo jurídico y político. Por si esto fuese poco, casi todas las tendencias del pensamiento contemporáneo -desde Schopenhauer hasta Popper, pasando por la vulgata del marxismo pro-soviético-, asocian sus ideas con galimatías y su modo de escribir con construcciones rimbombantes y enrevesadas que ni él mismo comprendía, con el fin de ocultar su más completa vacuidad. Como el “Soplagaitas de la filosofía” o “el espíritu absoluto en pantuflas”, lo definió Schopenhauer, partiendo del criterio según el cual el propósito principal de la filosofía consiste en ayudar a los hombres a sobrellevar la dureza de la vida y, en ningún caso, se trata de un extravagante trabalenguas ininteligible. Este es el criterio generalizado, el cliché que el chato -aplastado- sentido común ha terminado por imponerle al decidido esfuerzo de pensar enfáticamente.

            Que Hegel sea idealista nada tiene que ver con la torpeza de llegar a creer que el idealismo es aquella concepción del mundo que cree que la realidad inmediata -material- no existe. Quien se represente este tipo de dislate probablemente no tiene idea de quién era Kant, y, de hecho, debe portar en sus creencias la condición elemental del empirismo pre-kantiano, la cual, en el fondo, está sobresaturada por el convencionalismo de la liturgia religiosa: como Dios creó la naturaleza antes de crear a Adán y a Eva, entonces el mundo ya existía antes de la creación de la humanidad. Mientras más materialista se cree ser más dogmáticamente creyente se termina siendo. La pregunta es: ¿de cuál mundo se está hablando, para qué o para quién es esa “naturaleza”, esa objetivación sin sujeto? Porque, que se sepa, no hay objeto posible sin sujeto que lo conciba, como no hay sujeto que lo conciba sin objeto posible. Sujeto y objeto son términos correlativos. No hay objeto sin sujeto ni sujeto sin objeto. Ser idealista consiste precisamente en eso, en la comprensión de la necesaria y recíprocamente determinante unidad de sujeto y objeto, que es lo que recibe la dignidad del nombre de eidos, el penetrante razonamiento que sorprende y traspasa la inmediatez del mero sentido.

            No existe en Hegel tal cosa como “las leyes del método dialéctico”, ni se puede afirmar rigurosamente que en Hegel el movimiento del pensamiento opere por tesis, antítesis y síntesis. En tiempos de Hegel no existía el “cha-cha-chá dialéctico”, y de haber existido probablemente no le hubiese atraído. Entre Beethoven o Rossini y el ritmo cubano hay un mundo. De la irreconciabilidad de la tesis y de la antítesis, a propósito de los objetos de estudio de la metafísica, escribe Kant en la tercera sección de su Crítica. Y quien concibe la síntesis como identidad del Yo puro es Fichte. Hegel nunca lo hace. Por lo demás, la dialéctica no es un método, ni un instrumento, ni una receta, sino el movimiento del pensamiento mismo. Ni existe una dialéctica de tres términos, porque sólo existen dos (duis-bis) términos opuestos polares. No hay un polo Norte, un polo Sur y un “medio” o “semi” polo, es decir, un intermediario. El desarrollo del movimiento dialéctico va, siempre de nuevo, desde la indiferencia recíproca de cada término de la oposición -sujeto y objeto- hasta su necesario reconocimiento e interdependencia, en virtud de la negación determinada. Toda determinación es una negación. El resto es pura exterioridad, promovida por el entendimiento abstracto.

            La Filosofía del Derecho de Hegel contiene los lineamientos fundamentales de su concepción jurídica y política. Es el tránsito fenomenológico del individuo abstracto del derecho que se va descubriendo -se va reconociendo- como parte constitutiva de un cuerpo familiar, laboral, civil y ético, del cual forma parte esencial y sin el cual no puede ser individuo. Ni el individualismo abstracto ni el societarismo abstracto, que mientras más se niegan recíprocamente más se determinan. Ni el contractualismo ni el comunitarismo, porque tanto lo uno como lo otro son términos que no logran comprender que no existe uno de los términos con independencia del otro. Lo uno determina lo otro, sin medias tintas, sin medianías. Y, en tal sentido, no se trata de un “modelo” de Estado ideal -por cierto, y conviene advertirlo, ideal no significa idealista-, sino quizá del modelo de Estado más concreto, progresista y republicano existente. Quien no lo crea que le pregunte a la señora Merkel. De manera que el mito de un Hegel reaccionario y totalitarista no es más que eso: un mito.

            Que Schopenhauer creyese que la filosofía es un paño de lágrimas para las almas en desgracia, una suerte de manual de auto-ayuda para soportar el peso de una vida marcada por la amargura de la envidia, es asunto de él y de sus frustraciones. Que Popper considerara a Hegel como uno de los enemigos jurados de la “sociedad abierta”, teniendo como referencia las sandeces de la propaganda soviética, convencido de que la robinsonada de un contractualismo sin historia, de origen lockeano, es el modelo perfecto de toda sociedad, sólo puede ser el resultado de las ingentes limitaciones de un neo-positivista. En todo caso, conviene advertir que quien quiera pensar en serio, en estricto sentido enfático, no podrá prescindir de aceptar el reto que Hegel le exige.                      

Este es el primer artículo de una serie de escritos que gira en torno a una figura que me ha estado obsesionando este verano. Hablo del presocrático Heráclito. Su pensamiento es como un prisma de múltiples caras, todas forman parte de una misma figura y es necesario verlas por separado para entender profundamente que forman parte de un todo.

Mi camino hacia su pensamiento se inició hace mucho y me gustaría poder compartir este comienzo tan personal. A la tierna edad de 5 años tuve una especie de encontronazo filosófico donde salí de mi zona de confort. Es algo así como cuando te quitan las rueditas de atrás de la bici.

Yo estaba sola en el baño de casa de mis abuelos jugando con un juguete muy básico que hoy en día siguen vendiendo en ferias y bazares. Se trata de un palo de colores flúor que en su extremo inferior se une con un cilindro perforado. Yo miraba como giraba y giraba de forma hipnótica, estaba totalmente atrapada por la forma y el movimiento. Algo tan simple despertó en mi el siguiente pensamiento:

“Gira y gira, parece que todo el rato es igual pero en realidad es diferente.”

La vedad que ese pensamiento me dejo un poco loca. No sabía muy bien como interpretar ese pensamiento, solo sentí que algo me removía por dentro. Eran pensamientos muy vagos y difíciles para una niña pequeña.

Al poco rato mi abuela me llamó, ya era la hora de comer (Os juro que mataría alguien ahora mismo por un plato de comida de mi yaya).

Para este proto pensamiento filosófico encontré alivio en 1º de Bachillerato cuando mi profesor nos habló Heráclito. Lo primerito que hay que saber es que a Heráclito lo apodaron “el oscuro” ya que escribía en formato de aforismo (sentencias breves que nos sirven como reglas). Como os podéis imaginar su estilo no facilita para nada el seguimiento posterior de su obra y además grandes filósofos como Platón o Aristóteles lo citan de mala gana y con poco rigor. Como un Chupa-Chups en el patio de un colegio, Heráclito es hartamente manoseado y su mensaje se ve deformado por montones de pensadores posteriores.

Hoy en día nos ha llegado la siguiente información, se ve que vivió entre el siglo VI a.c. y el siglo V a.c., en Efeso, una ciudad de Asia Menor y que escribió un libro titulado “Acerca de la naturaleza” dividido en tres partes: Una dedicada al Universo, otra a la política y otra a la teología. También sabemos que lo apodaron “el sin risas” ya que era un misántropo de mal carácter, soberbio (algo muy poco habitual en el mundo de la filosofía…ja  ja ja) y que despreciaba a figuras de 1ª línea como Pitágoras, acusándolo de poseer un conocimiento meramente acumulativo y no verdaderamente filosófico. Supongo que el no ser el chico más popular del instituto no le ayudó a que posteriormente lo citaran correctamente.

Ya entrando en materia os diré que Heráclito es famoso por la siguiente sentencia que quizás ya conocéis: “No nos podemos bañar dos veces en el mismo río” (como el girar del juguete, el agua del río fluye). Esta frase la escuché por 1ª vez cuando tenía 16 años y mi concepción de la filosofía heracitiana ha ido evolucionando. En un inicio interpreté su celebre frase como que todo fluye en el cosmos, que todo es devenir y cambio como el caudal del río que discurre sin pausa.

Pero luego pensé lo siguiente… ¡Cuidado que igual os va a explotar la cabeza! Que todo fluya no quiere decir que el cambio constituye lo real y que por ello no existe identidad debajo de los cambios. El flujo universal del cosmos es compatible con la permanencia en el cambio. A pesar de que parece complejo pero es muy sencillo si tomamos el siguiente ejemplo: Mi reflejo en el espejo va cambiando, soy mutable y caduca, pero para que este cambio se de ha de haber un sujeto que cambie, un sujeto que permanezca. Si amigas/os cambio y permanencia son compatibles. Todo esta en perpetuo cambio, vuestros cuerpos serranos también, pero necesitamos de un sujeto, un río o un juguete, que permanezcan para que dicho cambio se dé.

El cambio es un tema central en su filosofía y existen diferentes interpretaciones pero para entenderlo bien y crearnos una opinión propia hemos de ver porque reglas se rige. Las reglas del juego nos las da el logos, término filosófico más que polisémico. En las obras de la época se entiende como logos una especia de razón o de verbo entendido como habla, pero para Heráclito el logos abarca mucho más, es un patrón universal que rige el Universo. Son las normas que alumbran y determinan el juego aquí y en Pokón.

Según el filosofo podemos captar este logos, la razón, en la propia cotidianidad de la vida ya que todo sucede de acuerdo a esta “programación”. Pero la cosa no es tan sencilla ya que de momento los misterios de la vida siguen siendo eso, misterios. Ya en su tiempo Heráclito era consciente de ello y defendía que la gente corriente no era capaz de entender ni captar la estructura que estaba delante de sus ojos, por ello nos propone un método, una ayudita, que nos permita ver con más claridad. Nos propone descomponer las partes y examinarlas y asimilarlas por separado para luego observar la relación que hay entre ellas (huele a regla cartesiana). Aún así solo el verdadero/a filosofo/a será capaz de verlo. La normativa cósmica está estrechamente ligada con el cambio ya que el mundo que observamos está atado a la corrupción y al cambio y como prueba el nacimiento y muerte de todo ser. Es un ciclo sin fin como en El Rey León. Toda criatura, sin excepción, nace, vive y muere al margen de fantasías propias de Entrevista con el vampiro.

No solo del logos y cambio vive su filosofía, hay muchas más caras interconectadas en este poliedro que veremos más adelante.  Con estos escritos no solo quiero reivindicar la figura “del oscuro”, también quiero reivindicar el papel de la filosofía como elemento sanador en nuestra cotidianidad. Estoy más que harta de aquellas personas que la encierran en una torre de marfil y no permiten que sea accesible. Todas las personas tenemos encontronazos filosóficos desde la infancia y la filosofía nos puede acompañar.

CONTINUARÁ…

Mientras no nos dominen afectos contrarios a nuestra naturaleza, tenemos la potestad de ordenar y concatenar las afecciones del cuerpo según el orden propio del entendimiento.

La intuición del pensador.

Notas:

          Desde que los humanos decidieron comenzar a construir la historia -su historia-, se vieron en la necesidad de poner “orden en casa”, que es lo que significa economía.   Y es eso, en efecto, lo que traduce literalmente la palabra griega Oikonomos (casa-en-orden). Administrar el orden de la acción humana, ordenarlo, implica ir acumulando el trabajo de modo organizado, adecuado, racional. Pero el trabajo que se va acumulando es lo que da origen al valor inmanente a la riqueza, al capital. No obstante, y si bien es cierto que toda época ha producido y acumulado capital, no es correcto afirmar que toda la historia de la humanidad ha sido capitalista, porque la determinación esencial de cada época es culturalmente particular y diversa. La historia misma es eso: la unidad en la diversidad, la historia de las diferentes historias, la razón de cada específica y peculiar manifestación de la locura, como, no sin sensatez poética, lo afirmara Shakespeare. El resto es una ficción. Y, de hecho, sólo con la irrupción definitiva de la sociedad civil, durante la edad moderna, las diferentes formas de conexión social comenzaron a ser percibidas por los individuos como un simple medio para lograr sus fines privados.

            Por más que el actual sentido común -siguiendo en ello la ilusión de toda época nueva- pretenda considerar la política como el oficio de unos funcionarios cuya función consiste en la negación de toda función, cabe decir, en la representación del papel útil de lo inútil y del trastocamiento de lo verdadero por lo ficticio, o incluso como la más cercana aproximación a la corrupción y al crimen, la verdad es que en la historia de la humanidad la política ha ejercido un oficio fundamental en y para el desarrollo de la vida en sociedad. La civilidad, el mundo civil, ciudadano, es el resultado de la praxis política, la concreción de la koinonia politiké o la comunidad política: el hogar del zoon politikón. Los individuos aislados sólo pertenecen a la imaginación desprovista de fantasía, propia de “las grandes y pequeñas robinsonadas”. Paradójicamente, ha sido durante la época en la que se ha generado el mayor grado de desarrollo de las relaciones económicas, sociales y políticas en la que ha surgido la representación del punto de vista de la existencia de individuos absolutamente aislados entre sí, cultores de la abstractacción de lo privado y del 'pensamiento débil'. Con lo cual, y roto el espejo del ethos, propio del mundo civil, la praxis política pierde su centro neurálgico para quedar a merced y, deslizándose sobre la alfombra roja de la vanidad, ser sometida por la carroña de carteles criminales, cuyo propósito consiste en desmembrarla para poder usufructuarse de sus restos.

            El quehacer político del presente ha sido penetrado, en todos sus ámbitos y como nunca antes en la historia, por una criminalidad que se ha ido transmutando en gansterato. No por el hecho de que en otros tiempos existiera el crimen e incursionara en el ámbito de lo político se trata del mismo escenario. Del mismo modo que la producción de capital a lo largo y ancho de la historia no implica la existencia perennis del del modo de producción capitalista, la existencia histórica de las incursiones del crimen en la praxis política no implica ni la identificación mecánica de la una con el otro ni su condición genérica. Más bien, se trata de una determinación específica, inédita, como nunca antes se había manifestado en la historia. La política en el estricto sentido clásico del término, la política hecha por los políticos en funciones políticas, como servidores públicos, ha sido desplazada de su eje, de su centro de masa, para ir siendo ocupado por poderosos carteles internacionales que, en nombre de las formas políticas tradicionales y de sus viejas banderas de lucha, se enriquecen grosera y grotescamente, sin ningún tipo de escrúpulo y con el mayor cinismo. Y en esa misma medida, planifican no sólo la implosión de Occidente, mediante la promoción masiva de la narco-dependencia, sino la desaparición misma de la idea general de ethos político.

            Buena parte de la dirigencia política, todavía persiste en señalar que el gansterato que mantiene secuestrada a Venezuela es una dictadura. Algunos analistas prefieren referirse a los secuestradores en cuestión como si se tratara de un régimen totalitario o de una tiranía. Y los unos y los otros califican a los sectores políticos que aún se mantienen en pie de lucha -y a la luz de sus respectivos modelos de asumirla- como “la oposición” al régimen. Dice Hegel que comprender quiere decir superar. El único modo de superar un problema es comprendiéndolo a fondo, desde sus raíces. Con el debido respeto, y como consecuencia de la insostenibilidad de la actual situación de crisis orgánica que padece la sociedad venezolana, ha llegado el momento de comprender que los tradicionales esquemas hermenéuticos de interpretación del actual fenómeno político no pasan de ser eso, esquemas, “modelos” que no se compadecen con la realidad efectiva de las cosas, con la realidad concreta. No se trata de la realiter sino de la Wirklichkeit. Ni del Objekt sino del Gegenstand. Es necesario remontarse desde el entender hasta el comprender.

            La criminalidad del gansterato es perversamente polimórfica y polisémica -piénsese en la neo-lengua-, y ha sido durante años introducida progresivamente a través del poder de influencia de los mass media, incluyendo las redes sociales, que están a su servicio. No se puede seguir promoviendo la imagen según la cual el delincuente o el adicto son una suerte de íconos sociales y, mucho menos, sentarse a esperar que ocurra un milagro. El crimen se ha vuelto la norma. Apareció en la llamada “agenda pública” latinoamericana en las últimas tres décadas, promovida, primero, por los restos de los movimientos subversivos y, luego, por el Foro de Sao Paulo. Las afecciones que ha producido en la economía, en el desarrollo cultural y social y en la vida política del continente, son devastadoras y han terminado por erosionar severamente no sólo la estabilidad de prácticamente todos los países de la región -especialmente a los Estados Unidos- sino que los han desordenado (¡oikonomos!) y empobrecido material y espiritualmente, conduciéndolos, además, a la adopción de la violencia como si se tratara de un modo “natural” de vida. La criminalidad no ha secuestrado tan sólo a Venezuela: ha secuestrado al ser y a la conciencia sociales del presente.

            La llamada “oposición” política no se enfrenta contra (gegen) su término opuesto correlativo. El gansterato hace tiempo que renunció a ese derecho. Como theoria y praxis, la política, ahora, se enfrenta contra “algo” distinto, diferente. La política tiene que recuperar su condición de política, enfrentar al delito y superarlo. La confrontación, en consecuencia, no puede ser asumida según las formas adecuadas a la acción política convencional. Con un ganster no se llega a acuerdos ni  convenimientos, ni se compite en elecciones, ni se les pide conformar una coalición para formar un “gobierno de transición”. A un ganster se le pone en prisión, porque quien ha cometido un crimen y ha violado la oikonomía del ser social ha perdido sus derechos ciudadanos. Es el derecho contra el delito, no la venganza sino la penalidad que honra al delincuente al respetarle sus derechos y, al mismo tiempo, reivindica la función de la justicia. El fin de la criminalidad es la reconciliación de la política y del derecho consigo mismos.         

Por José Rafael Herrera

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El cuerdismo hoy y ayer. 

El cuerdismo en la sociedad

Entrevista

La salud social.

Referencias