El entendimiento abstracto domina a sus anchas el presente histórico. Es el verdadero Imperium tras las disputas de los eventuales imperios. Lo ha hecho por siglos y no siempre sin saña. Lo hizo a partir de la edad cartesiana, quizá todavía con cierta candidez, tímidamente. Pero la Ilustración lo hizo su señor, y a partir de entonces se fue haciendo cada vez más necesario, cada vez más determinante. Hoy es omnipresente, todo lo rige y controla. Es la “barra de seguridad” del presente. De ahí que la flexión de las ideas haya perdido vitalidad y se entumeciera ante las disecciones que al entendimiento le son inevitables. Y es que el entendimiento, abstracto y reflexivo como es, todo lo entumece, todo lo fija, lo encasilla y lo proyecta, convirtiendo la parcialidad y univocidad de sus puntos de vista en tablas sagradas, contentivas de mandamientos irrefutables, leyes absolutas que han hecho de la analítica, la lógica y la Scientia prima aristotélicas un manual, un catecismo, en formato de tablet, para no decir de teléfono “inteligente” (y acá, por cierto, la expresión “inteligente” no hace referencia al intelligere, a la facultad de entretejer la delicada filigrana de la actividad de pensar, sino más bien al ente por mor de las abstracciones propias del entendimiento). Cenizas calcinadas por árboles. La inversión especular de la hoguera de las vanidades de Girolamo Savonarola. La obsesiva referencia implícita a la renuncia al cambio, al devenir y a la esteticidad -la plasticidad- de la libertad, que es la condición sine qua non de la capacidad de pensar.

No la naturaleza, sino las “leyes físico-matemáticas”; no el derecho de gentes, sino las “leyes del derecho natural”; no la mente o el quehacer social, sino “las leyes -o “los modelos”, da lo mismo de la psicología, la sociología o la teoría política, con sus “instrumentos metodológicos” y “estadísticos”, que “aseguran” mediante el cálculo, la “previsión” y la “prevención” de todo y de todos. En fin, no el sujeto-objeto en su devenir, sino el sujeto puesto y cosificado. Un mundo seguro porque quieto. Una fotografía. Es el “está más quieto que una foto”, salido de la jerga del rufián, en la que, sorprendentemente, hay mucho más vida. La “fiel imagen” de una realidad que carece de realidad. Lúgubre y triste, naturaleza muerta, cadaver insepulto, ático de todos los enseres rotos del mundo de desechos que va dejando a su paso, maqueta de una maqueta que asegura ser perfectible. Vitrina de lo que no puede llegar a ser y exhibe con arrogancia. Lejos de limitarse a su función específica, el entendimiento usurpa la tarea de la ontología. Por eso se ve en el apremio de invocar la fe y de proyectarla como su máximo grado de autorealización. Lo que no cabe en el cielo de los cielos se encierra en el cláustro de María, aseguran las Escrituras. De ahí surge el reflejo, el espejismo de la esperanza, tanto como el de la utopía, ese mundo invertido, del no lugar, del no ser y del no estar, que Quevedo tradujo como “no hay tal lugar”.

Según el entendimiento, la utopía tiene dos modos de definirse: o -según el conocimiento de oídas o por experiencia vaga- es el proyecto de lo deseable, aunque de improbable realización, o -según el conocimiento causa-efectista- es la representación imaginaria de la sociedad, tal y como ésta debería ser. En ambos casos, o bien como proyecto o bien como representación, se trata de una aspiración indistintamente imposible de realizar, de alcanzar en la práctica, dado su caracter esencialmente fantástico, o como dice el entendimiento abstracto, “idealista”. Hay algo de religioso en la utopía. De hecho, no es improbable que sus aromas provengan directamente de la oferta de una vida, si no eterna, por lo menos sí paradisíaca. Vivir en la isla Utopía es como vivir en el Paraíso. Tomás Moro, sentado en uno de los bancos del gran parque de la isla. No tiene hambre y el clima es primaveral. Al fin puede respirar la paz infinita. Es un camposanto. El césped del parque es perfecto. Moro cuenta ovejas regordetas, vestidas de un blanco impecable. Cerca del arroyo cristalino, está un arbol de tupido follaje que oculta entre sus frondosas ramas una familia de petirrojos. Moro cuenta las ovejas, oye el correr de las aguas y la dulce melodía de las aves. La imagen se repite día tras día, semana tras semana, mes tras mes. Moro sigue contando y oyendo. Ya van tres meses. Está al borde de un ataque de nervios. Esa noche, sufre una pesadilla. Las ovejas se le vienen encima y tratan de morderle el rostro. Los petirrojos le atormentan y ya no entonan una dulce melodía sino que, como en The birds de Hitchcock, lo asechan y tratan de asesinarle. Ha despertado en un charco de sudor y orine, al sentir como se hundía en las aguas del arroyo. The dream is over, como diría Lenon. La utopía termina en la peor distopía, y ambas son sorprendidas como los lados extremos, opuestos y complementarios, de una única e indivisible topía totalitaria. Hic Rhodus, hic saltus.

Dice Carlos Fuentes en su Valiente mundo nuevo que, en realidad, Moro no diseñó Utopía sólo como un mundo imaginario, fantástico, ese al que Maquiavelo llamara en Il Principe “un castillo sobre las nubes”. Más bien, se trata de la caracterización de la imagen invertida de la amarga Inglaterra que le tocó vivir, y, en tal sentido, vista a través del espejo, contiene su más radical denuncia. Por cierto, pintar los colores del mundo deseado, tal y como debería ser, es también la premisa de toda religión. Pero, al mismo tiempo, Utopía sirvió de motivo inspirador para la construcción del nuevo mundo. Había que construir una nueva sociedad, absolutamente opuesta a la europea, de estreno. El resultado de tal empresa está a la vista. El cielo y el infierno no son términos alternativos. Como dice Spinoza, “bien y mal se expresan en forma puramente correlativa, y una sola y misma cosa puede ser llamada buena y mala según como se la considere”. Pero como el entendimiento abstracto, fiel a sus presuposiciones, es incapaz de “abrazar este orden de pensamientos”, no puede más que trazar los límites entre los términos, sin detenerse a pensar que fue él mismo quien definió por bueno lo que hoy considera malo. Se impone la razón histórica. La fe se niega a voltear la mirada. Teme convertirse en esfigie de sal. Pero si, llegados a los efectos, no se es capaz de mirar retrospectivamente el propio recorrido, no habrá otro remedio que cometer, una y otra vez, los mismos errores de siempre.

Por @Jrherreraucv / José Rafael Herrera

Las primeras horas del atardecer de aquel aciago primer jueves de un marzo tórrido venezolano –otro marzo ígneo y desgarrado–, ya anunciaban penumbra, el acaso de las sombras que, al pasar las horas, se hizo exigencia del crispar de velas y emergentes lámparas –quizá improvisadas– que hicieran retroceder, o cuando menos morigerar en parte los ya inminentes e inevitables rigores de la oscurana. Esta vez, y a diferencia del habitual “ya llegará”, cayeron los últimos rayos de sol, pasaron las horas y se fueron los días en espera. Y la bendita esperanza, pan de cada día, se hizo maldito temor, hambre de cada día. Sin servicio eléctrico no solo no hay luz: no hay agua, y, tarde o temprano, no hay ni telefonía ni redes informáticas. Siguen pasando las horas y comienza a fallar el transporte –ya casi no hay gasolina en un país productor de petróleo–; los alimentos que requieren refrigeración comienzan a descomponerse; los locales comerciales se ven impedidos de funcionar con relativa normalidad, mínimamente, y se ven forzados a mantener cerradas sus puertas, al igual que las oficinas públicas; la banca no funciona, ni los cajeros automáticos, no hay dinero disponible, no funcionan los puntos de venta; las pocas fábricas que aún resisten los embates del cartel, de la narco-dictadura, se ven paralizadas; las clínicas y los hospitales colapsan; los cadáveres de la morgue comienzan a descomponerse; los centros educativos se ven desiertos, desolados; los aeropuertos dejan de funcionar, se paralizan los vuelos; las mercancías y encomiendas no salen de los puertos; no hay ni ascensores ni escaleras mecánicas. Los sistemas de seguridad fallan. El hampa se desborda, acecha en cada calle, en cada esquina, en cada rincón. El país se paraliza. Es el colapso en su totalidad. Finalmente se ha hecho explícito y evidente lo que hasta ahora se hallaba implícito y oculto. Ironía de ironías: tras la oscurana se llega a mirar con mayor claridad lo que a simple vista y a plena luz no se había –¡hasta ahora!– llegado a ver. Porque así como oír no es escuchar ver no es mirar. Este es “el final del túnel” del chavismo, pero también “el final del túnel” para el chavismo.


La infeliz y grotesca frase: “Esta es apenas una mínima parte de lo que somos capaces de hacer” se les ha invertido. Su recuerdo no será, a pesar de ser, tal vez, la frase más honda, más sentida, la que mejor define la oscura condición de la canalla, de ese grupo de gánsteres que raptó y saqueó al país, que lo sometió y humilló sin piedad hasta la miseria y la vergüenza. No será su recuerdo, porque carece de toda posible dignidad histórica, tanto como carece de humana condición el desdichado accidente, la verruga del ente, que la profirió. Sí quedará para el “nunca más” la infausta imagen, divulgada por todas las redes sociales, de la madre impotente que sostiene a su niña desvanecida, como si fuese una muñequita de finas telas, que se le durmió en los brazos para siempre. Se le quedó “dormida” por falta de servicio eléctrico. Imposible no recordar el rostro de esa madre, porque en ese rostro se hallaba compendiado todo el dolor del mundo, toda la oscurana del mundo.

De la oscurana no solo surge el horror en sí, sino su plena conciencia, la más enceguecedora de las claridades. El psiquiatra del diván ensangrentado –y padre putativo de esa figura cínica y retorcida, lesión cutánea de Mengele, que tanto daño le ha causado al país– los estigmatizó bajo el rubro de “la generación boba”. Pero sus bobadas, propias de su corto entendimiento, no son propias de la ingenuidad, sino más bien de la idiotez. Porque el idiota, aparte de ser considerado por los griegos clásicos como plebeyo, es decir, como “aquellos que no forman parte de la gente”, se caracteriza por preocuparse exclusivamente de sus propios asuntos y negocios. Un idiota es eso: es a quien nada le importa la suerte del otro y solo se preocupa de sus propias ruindades. Don Francisco de Quevedo les pinta bien: “Son rateros de la herramienta del parir, que han hurtado a las comadres sus trebejos y se han alzado con su oficio; que esta facultad en la Corte es hermafrodita, porque tiene ya macho y hembra. Ya con las licencias de un sexo y el desenfado del otro se entran por todas partes. Gente sucia e idiota, que no saben cuántas son cinco, ni tres, ni aun uno, porque no entienden de nones; que toda su aritmética es con las pares”. En la oscurana, el idiota se confunde con el criminal y el criminal con el idiota. Se hacen uno y lo mismo.

Entre iniquidades y tropelías, presa en las redes de un grupo de gánsteres que ayer ocultaban sus intenciones con capuchas y hoy las ocultan con trajes de seda, Venezuela ha llegado, finalmente, al llegadero. Los narco-usurpadores, siguiendo al pie de la letra las instrucciones del jefe del cartel, quien gobierna desde La Habana, castiga a la población con la tortura de la oscuridad, por haber alzado su voz de protesta y haber acompañado, con decisión y coraje, a su Asamblea Nacional en el objetivo de recuperar el país. Evidente expresión de sus habituales prácticas de bárbaro primitivismo. Pero “la jugada”, por encima del dolor causado, de la desesperación, de la falta de agua, de alimentos, de transporte, de la pérdida de seres queridos, muy por encima del sufrimiento, la población se ha volcado a las calles. Las protestas en todo el territorio nacional no se detienen y, más bien, crecen con las horas. De la exigencia, del reclamo por la ya inaguantable falta de luz, de gas, de agua, de comida, se pasa de inmediato a la resuelta lucha contra la tiranía que usurpa el poder. El llamado al cese de la usurpación, al gobierno de transición y a las elecciones libres va tomando forma y contenido, en medio del más oscuro y triste panorama. No hay mercenario que pueda detener a una población decidida a cambiar. La oscurana se les ha devuelto y el fin de la tiranía marcha “a paso de vencedores”.

@jrherreraucv

La palabra espectador proviene de la raíz latina specto, que significa viendo. En lengua castellana, el término spectator traduce sentarse a ver, en el sentido de limitarse, de manera receptiva o pasiva, a espectar, es decir, a esperar, a contemplar, que un determinado hilo o entretejido de acciones y acontecimientos lleguen a su desenlace final. El specto es, en todo caso, un specio, el espejo en el que se ve quien especta, el espectador. Pero, y como sucede con todo espejo, a consecuencia de la reflexión, las imágenes se desdoblan e invierten. Entonces, a partir de ese instante, el sujeto que se limita a ver –y no a mirar– se convierte en el objeto de la acción de lo que especta, mientras que el objeto que se especta se convierte en el sujeto de la inacción del espectador. Ahora habrá que sentarse a ver. ¡Todo está en las manos del objeto! Y así, como por arte de magia, de entidad activa, el sujeto deviene objeto. Se ha sentado a ver y a esperar. Él es el lado pasivo de la relación. Su función consiste en cruzar los dedos, elevar una oración y, pleno de temores, esperar. Porque quien specta necesariamente espera. Está cargado de esperanza pero, por eso mismo, de miedo.


Hay espectadores en un número probablemente indeterminado, y quizá por eso improbablemente finito, a pesar de ser la más fiel y cabal expresión de la temerosa y atribulada finitud. Existe todo un sentido común espectador, del espectador y para el espectador. Además, los espectadores se han hecho especialistas y han creado los más variados gremios, con las más variadas técnicas. Es, sin duda, la empresa más rentable del presente: ¡hope, hope! Los hay políticos y los hay economistas. Los hay médicos, juristas y periodistas. Los hay poetas y hasta los hay filósofos. Bastará con algunos escuetos ejemplos para confirmar semejante aseveración. Tres glorias de la locución deportiva venezolana fueron –pues muy desafortunadamente, para quienes tuvieron el privilegio de escucharles, ya han pasado a mejor vida– auténticos profesionales, maestros de la expectación.

“Nada que cause impotencia puede ser atribuido a la libertad”, decía Spinoza, autor de la mejor, la más completa y concreta, definición que se haya hecho del sentido y significado de la expectación: “La esperanza es una alegría inconstante, que brota de la idea de una cosa futura o pretérita, de cuya efectividad dudamos de algún modo”. Copartícipe de una cada vez más inevitable irreversibilidad destructiva, relativa al temor y a la esperanza sembrados por ella misma en el centro del propio tiempo, la humanidad, al parecer, se halla situada al borde de un abismo, profundo y negro, que no logra descifrar, porque ha decidido desechar nada menos que lo que la constituye como humanidad: el pensamiento. El apocalipsis, más que una ideología, se ha hecho doctrina firme y sistemática. No hay salidas. El temor se impone. Y, por supuesto, dada la amarga circunstancia, hay quienes, aprovechando la ocasión, gustan vender espejos y piedrecillas de colores. La autoayuda se ha transformado, en este sentido, en un provechoso y muy jugoso negocio de y para los afanados expectantes. Pero se impone la honestidad por encima de la decadencia de los business. Es necesario dejar de vender esperanzas para comenzar a sembrar confianza en la infinita capacidad humana de hacer y pensar.

Es una prioridad, un imperativo, como diría el viejo Kant, tomar conciencia plena de que no hay esperanza sin miedo ni miedo sin esperanza, porque quien vive rindiendo tributos a la esperanza y, dudoso de la confianza en sí mismo, se aferra a ella, especta, es decir, espera que sea el espejo de su propia imagen puesta y extrañada –¡esa positividad del mundo!– la que tome las decisiones oportunamente y resuelva por él. Y mientras está pendiente de la espera, de su expectación, no podrá evitar sentir el temor de que lo que espera que suceda no suceda. Porque quien tiene miedo, quien duda de la realización de sus objetivos, imaginará siempre algo que sea capaz de excluir la presencia de lo que teme, y se sentirá transitoriamente alegre y hasta emocionado: se sentirá esperanzado de que lo que teme no suceda. Como dice el adagio, “cuando el sabio señala la luna el tonto se fija en el dedo”.

Ha llegado el momento de la honestidad moral e intelectual, el momento histórico de la libre voluntad, de la necesidad de iniciar el proceso de la desmistificación. La fuerza no “acompaña” a nadie: o está o no está sembrado en el espíritu de las gentes. Desechar las ilusiones no es una opción. Pensar es actuar. Sin pensamiento, sin convicciones, sin confianza firme en las propias potencialidades y capacidades, el cambio no será. Las fuerzas del mal lo saben. Es menester remontar la cuesta y actuar. El pensamiento no puede ser sustituido ni por consignas ni por jingles. Ver no es mirar. La mirada transparente, profunda y aguda de Minerva levanta su vuelo al caer la noche.

@jrherreraucv

En pocos días se definirá el destino de Venezuela, y, con él, tanto el del modelo creado por el narco-castrismo para apropiarse de toda la América Latina como el de su propia reinvención como país, como sociedad libre y productiva, democrática y próspera. El fin de lo uno es el inicio de lo otro. Necesario que la serpiente se muerda la cola, porque, a pesar de los cultores de la esperanza, el destino nunca llega solo, como por arte de magia. El destino es el resultado del trabajo continuo, de la constancia, el empeño y la convicción. Se recoge lo que se cosecha. Se es lo que se hace. El destino se va labrando, se va tejiendo, movido por la libre voluntad, por aquello a lo que Maquiavelo designaba bajo el nombre de Virtù. Esos pocos días que le restan al fin de la narco-dictadura usurpadora tienen sobre sus espaldas la osamenta de la experiencia de años de sacrificio, de luchas continuas, de viejas derrotas y de nuevos intentos, de caidas y éxitos, de encarcelamientos y asesinatos, de diásporas y exilios, de ancianos enfermos y niños famélicos. En fin, de sacrificios y persistencias. El amor es más fuerte que el miedo. La llegada de alea iacta est no es, pues, un regalo. Es, más bien, el precio que ha de pagarse para conquistar la libertad, para que el sujeto deje de morder el polvo y pueda devenir sustancia.

Las crisis se caracterizan por el hecho de que el viejo orden no termina de morir y el nuevo no termina de nacer. Pero, como afirma un convencido seguidor de Spinoza, llamado Albert Einstein recientemente citado por el buen Antonio Sánchez García-, no conviene pretender que las cosas cambien si siempre se hace lo mismo: “las crisis son la mejor bendición que puede sucederle a personas y países, porque las crisis traen progresos. La creatividad nace de la angustia como el día de la noche oscura”. Mientras que el mundo entero -y especialmente los Estados Unidos de América- ha tomado con firmeza la decisión de no seguir permitiendo más abusos, extorsiones y humillaciones en un país secuestrado y humillado, la narco-tiranía, ya herida de muerte, concentra sus últimos esfuerzos en el empeño de seguir sometiendo a la población venezolana con toda clase de pesares y sufrimientos.

Desdibujada, confundida en medio de la rigidez de sus esquematismos anacrónicos, cree poder mantener el mando echando mano del pánico y la zozobra. Pretende impedir el ingreso de la ayuda humanitaria internacional, cuyo propósito consiste en morigerar las terribles carencias existentes, que son consecuencia directa de la destrucción sistemática que llevó adelante -muy exitosamente, por cierto - el malandraje usurpador. Venezuela está exhausta. Sobrevive en medio de la más espantosa miseria material y espiritual, causada por el insaciable asalto de sus arcas, del premeditado quiebre de sus fuerzas productivas y de sus relaciones de producción, del aplastamiento de su otrora valiosa meritocracia. El desbordamiento del populismo, del rentismo, del facilismo, del fanatismo y, por supuesto, de la ignorancia y de su hermana gemela, la corrupción, ha terminado postrando a la que fuera la nación más rica y pujante de latinoamérica. Cual pulgas transmisoras de la llamada 'peste negra ', el cartel narco-dictatorial infectó la sangre del ser y de la conciencia del país. Su recuperación terapéutica no será fácil y, sin duda, durante algún tiempo requierá de cuidados intensivos.

Por eso mismo, dadas las actuales circunstancias, la ayuda humanitaria se ha hecho absolutamente indispensable, necesaria y determinante, aunque, por supuesto, no será suficiente para poder sacar adelante al país. La Venezuela mayoritaria, la que anhela un cambio profundo, la que aspira recuperar su dignidad, su calidad de vida, su civilidad, esa que no desmaya en la lucha por reencontrarse consigo misma, debe saber agradecer la solidaridad que el mundo libre ha mostrado al tenderle la mano para poder volver a levantarse, para ponerse, una vez más, de pie. Pero la auténtica ayuda humanitaria requerida, la otra, la que sigue a continuación de la que ya se encuentra en camino, sólo podrá resultar, precisamente, de la Virtù, es decir, de la inteligencia, la capacidad y el tesón de los propios venezolanos. Para ello también se necesitará del respaldo del concierto internacional, y especialmente de las grandes potencias. Finalizada esta etapa de emergencia humanitaria -Primun vivere deinde philosophari-, una vez atendidos los requerimientos básicos de los sectores más humildes , de los más necesitados, será menester iniciar la pronta reactivación de la economía en todos sus niveles, generando trabajo efectivamente productivo, es decir, riqueza sustentable.

La época de los resentimientos promovidos, de los prejuicios, de las valoraciones ruines y
mediocres, toca su fin. Veri, pulchri et boni: la verdad es verdadera porque se sustenta en la belleza y la bondad. Superar la pobreza material requiere de mucho más que una ayuda humanitaria. Requiere de la superación de la pobreza de espíritu y de la consecuente conquista de la autonomía del ethos, del todo y de las partes, del cuerpo social y de cada individuo particular, devenido ciudadano. El “dame tu cédula papá” tiene por fuerza que transformarse en “ciudadano, por favor, permítame su cédula”. Esparta debe darle paso a Atenas. Es necesario que fluya una nueva concepción de país, capaz de estimular la aventura de pensar, de ser efectivamente aptos para elaborar juicios -lo que quiere decir objetivar sustentados en la racionalidad y el respeto por las normas. Para ello será fundamental la definitiva incorporación al estudio y desarrollo pleno del conocimiento y la cultura. Es probable que aún se mantengan dudas al respecto, pero es una realidad el hecho de que el desarrollo concreto de las sociedades y la creación de riqueza están indisolublemente unidos con el saber. Son las sociedades cultas, formadas, bien educadas, las que logran superarse a sí mismas, las que remontan los límites de la dependencia material y espiritual. Son esas las sociedades auténticamente libres. Terminada la pesadilla de la narco-dictadura, la dedicación al estudio y al desarrollo de las capacidades físicas, morales e intelectuales tiene que ser la próxima parada. Será la más importante de las ayudas humanitarias. La más auténtica, la otra ayuda.

“¡Que cambie todo a fondo! ¡Que de las raíces de la humanidad surja el nuevo mundo! ¡Que una nueva deidad reine sobre los hombres, que un nuevo futuro se abra ante ellos!”. Son palabras importantes, escritas por el gran poeta alemán Friedrich Hölderlin y puestas en boca del personaje central de la que, tal vez, sea su obra mayor, el Hyperión. Palabras, sin duda, dignas de evocación, en momentos cruciales, decisivos. Momentos en los cuales una sociedad entera, humillada en su dignidad y arrojada hasta el foso de la miseria, decide, finalmente, alzar su voz y, elevando sus brazos, voltea la mirada desde las profundidades de la caverna, desde la prisión en la se encuentra desde hace más de veinte años, para iniciar el viaje de regreso hacia el encuentro con la libertad. Palabras y momentos que son, a la vez, una denuncia de los gatopardismos y de las medianías, mientras que exhortan a reiniciar el difícil viaje, a objeto de “superar y conservar” el propio recorrido, si es que, en esta oportunidad, se quieren hacer las cosas bien, correcta y concretamente.

Ubicado entre la schilleriana educación estética y la experiencia de la conciencia hegeliana, el Hyperión representa la necesaria determinación del concepto hacia la comprensión de su historicidad. No por casualidad, en la mitología clásica Hyperión es el dios de la observación. Hijo del cielo y de la tierra, padre del sol, de la luna y de todo nuevo amanecer, es “el titán que camina en las alturas, el que todo lo ve y el que da orden al mundo”. La obra lleva como subtítulo El eremita en Grecia. No será necesario insistir en el hecho de que Grecia es el punto de origen de la civilización occidental y, en consecuencia, de la idea de libertad. Pero llama la atención la presencia del eremita –o ermitaño–, del humilde maestro que, no sin paciencia y constancia, consagra su vida al estudio profundo, con razonable reserva y sigilo. Es el que reconoce, el que sabe –porque ha observado y recorrido– el camino, la vía regia que conviene seguir, la aletheia, lo que se desoculta como resultado del “reencuentro con nosotros mismos”. Se trata de quien lleva adelante la difícil empresa de reconstruir, desde el presente, el empedrado calvario del espíritu. Remontarse hasta los orígenes, tomar el pulso de su devenir, de sus aciertos y errores, para poder así comprender el presente. He ahí la belleza y el bien de los cuales deriva el sentido y significado de la libertad. Porque la libertad no es un regalo de la fortuna, sino la decidida conquista de la inteligencia y de la voluntad.

De la cabal comprensión de las propias raíces puede surgir un nuevo mundo, una nueva sociedad, un nuevo ethos. En la obra de Hölderlin se funden la poesía, la filosofía y la política con la historia. Hyperión emprende el viaje de regreso a su Grecia natal, al referente de sus orígenes, a objeto de reencontrarse consigo mismo y poder así “salvar el vacío mundo del presente”. El eremita le cuenta a Belarmino –símbolo del modo de pensar de su tiempo– su historia; le va recordando, paso a paso, cada obstáculo, cada develamiento, cada victoria y cada nueva caída. No le cuenta el pasado cual simple espectador, sino que con el pasado revive cada momento, se lo reapropia. Así como todo hombre que ha alcanzado el esplendor de la madurez siente la necesidad de voltear la mirada para hacer un balance de su vida, del mismo modo la conciencia tiene la necesidad de volver atrás para hacer las cuentas con las diversas etapas por las que ha tenido que pasar para poder llegar al aquí y al ahora. Algo, siempre, va quedando. La experiencia deja a su paso arrugas y cicatrices, pero no hay experiencia inútil. Toda experiencia es un viaje, una prueba, que va liberando al sujeto de sus errores. Y mientras más hondo se penetra en los recuerdos más firme se hace el retorno, el reencuentro con el sí mismo, y con más intensidad se reafirma la existencia que lo transforma en un ser completo y concreto. Solo entonces el sujeto objetivado se conserva y supera. Hyperión representa ese sujeto-objeto, la actio mentis: “Hay algo en nosotros, esa ambición irresistible a la totalidad, que como el Titán del Etna brota enojado desde las profundidades de nuestro ser”.

El país necesita repensarse para poder reconstruirse. Si bien es cierto que “no hay vuelta atrás”, que el actual régimen de terror y corrupción, que ha desencadenado la peor de las miserias –¡la del espíritu!– da sus últimas bocanadas de fétido aliento tiránico, no menos cierto es el hecho de que ha llegado el momento indicado para un cambio profundo de la vida cultural. Es tiempo de revisión y ajuste. La pars destruens, que por años ha sido el estandarte de una porción significativa de la idiosincrasia nacional –esa pretensión insensata de querer permanecer indefinidamente en la adolescencia que caracteriza al niño rico con calcetines rotos–, tiene por fuerza que dar paso a la pars construens que lo cambie todo a fondo, como exige el poeta. Las bajas pasiones de la tiranía despótica se fueron diseminando y alojando, por años, en la población más vulnerable –la menos cultivada– del mismo modo como las células malignas se van esparciendo por el organismo y lo van enfermando hasta la metástasis. El populismo es eso: una célula madre cancerosa, invasiva y agresiva, que rápidamente se introduce en el tejido sano para infectarlo y corromperlo.

Querer insistir en el modelo de una sociedad, aunque técnicamente capacitada, carente de educación estética, de formación cultural; en una sociedad dispuesta a prestar atención al canto de las sirenas del pequeño caudillo que se lleva por dentro, dándole rienda suelta a los instintos primitivos; en una sociedad que espera recibirlo todo sin el menor esfuerzo, convencida de que naturalmente todo lo merece; o que cree poder exigir bienestar y riqueza sin producir ni lo uno ni la otra. Ese es el modelo de sociedad en el que no solo no habrá cambios significativos sino fracaso. No habrá ni viaje de retorno ni revisión del propio recorrido. No será esa la sociedad a la que convoca Hyperión. Será una ineptocracia, mas no la sociedad educada, próspera y libre que el tiempo exige.

@jrherreraucv

Elaboración propia