Existen unos cuantos pensadores -pocos, en realidad- con los cuales se pueden tener diferencias conceptuales o hermenéuticas de fondo y, no obstante, reconocer al mismo tiempo la poderosa fuerza de sus ideas y los extraordinarios alcances de sus geniales intuiciones. Walter Benjamin es uno de los distinguidos nombres que figuran en esa exclusiva lista de membership. En uno de sus ensayos, La obra de arte en la época de su reproducibilidad técnica, Benjamin pareciera advertir al lector la ruta que, tarde o temprano, terminaría por transformarse en el soporte de una de las industrias -devenida institución fundamental- que alimenta de continuo el desgarramiento del ser y de la conciencia sociales, propia de la compleja y dinámica existencia del tiempo presente, haciendo de la una la “imagen y semejanza” -siempre invertida- de la otra: la industria cultural y, particularmente, las poderosas industrias audiovisuales. Y es que los medios se han ido transformado en “el suspiro de la criatura agobiada”, en el corazón de un mundo sin corazón, en el opio real de un mundo cargado de adicciones, imaginarias y confusas, aunque no por ello irreales.

Y, no obstante ¿a quién, en su sano juicio, no le podría atraer o gustar el cine? ¿Quién no anhela dejarse envolver y cautivar por el mágico “mundo del espectáculo”, capaz de transmutar el sueño en realidades y la realidad en sueños? Mario Puzzo nunca pensó que su obra cumbre, Il Padrino, se convertiria en uno de los grandes clásicos de “todos los tiempos”, abriéndole paso a uno de los géneros más “taquilleros” de la cinematografía contemporánea, hasta llegar a la última y más reciente entrega: El irlandés. Fue el cine -Hollywood, primero, y la reproducción de su reproducción, Netflix- quien hizo posible “el milagro”, la concreción de “el sueño hecho realidad”.

Un tipo como Nicolás Maduro podrá llegar a sentirse como la reencarnación tropical -cucuteña- de Stalin. Pero Diosdado es otra cosa: él es una meta-reproducción, es decir, la reproducción de una reproducción -en versión 'quemaíto'- de los personajes de De Niro y Pacino, a mitad de camino entre Luciano y Capone, o entre Escobar y El Chapo. Y no se diga nada acerca de Padrino, cuyo apellido, de entrada, delata sus anhelos por conquistar la grandeza del gran cartel, del cartel hiperuránico, del cartel de los carteles. Deseos no tan ocultos, después de todo, en quien ha sido capaz de arrodillarse y lamerle las botas a “el Don”, el difunto capo di tutti capi, con tal de consagrar su bendición. Vale la pena imaginarse a Maduro, a Diosdado o a Padrino tomar un libro entre sus manos. Mayor mezcla de fastidio y desprecio por la lectura y por todo lo que ella representa -las universidades, por ejemplo-, es una labor de factura incalculable. Por eso es que la época de la reproducibilidad técnica tiene sus ventajas: ir al cine, cualquiera sea su formato, es como una reminiscencia del teatro de la academia militar: es como leer el resumen de un libro, pero sin tener que leerlo, es decir, sin tener que quedarse “clavado”, como suele decirse, en jerga militar, de los que casi siempre se quedan dormidos, produciendo monstruos.

Según Karel Kosik, las variantes características de toda condición gansteril, es decir, de lo que podría denominarse como el cosanostrismo, se concentran en la disolusión de los vínculos tradicionales, tanto religiosos como ciudadanos: “lo que antes era refutado como falta y pecado, en el momento del viraje y del traspaso se afirma como una de las oportunas posibilidades de desarrollo. Los presuntos vicios se revelan, de repente como una fuente inagotable de energía social y palanca de progreso. Del egoísmo, del engreimiento, de la disipación, de las estafas, se origina el beneficio general por un decreto especial del destino”. De repente, los “vicios privados” se transforman en la sangre que mueve el corazón de las “virtudes públicas”. O para decirlo en los terminos propios de la inversión de las imágenes de la reproducción técnica: los asuntos públicos, las funciones políticas, se convierten en la fuente inagotable de enriquecimiento personal. Como dice Spinoza, el dinero, el poder y la sensualidad se transforman en los indiscutibles y más auténticos “bienes supremos”. Es el culto por lo privado.

Los jueces y los funcionarios públicos -insiste Kosik- se confunden con los bajos fondos criminales a tal punto que resulta una difícil labor establecer las diferencias. Se necesitan mutuamente, se entrelazan e imitan, los unos aprenden el uso y las costumbres del otro. El punto de encuentro viene dado por el interés común de hacerse rico en un breve lapso de tiempo y “cueste lo que cueste”. El cielo es el límite de la riqueza fácil. Y es entonces cuando se va diseminando progresivamente la cultura mafiosa, las costumbres mafiosas, el sentido mafioso de la vida: la cosa nostra. Es el arte mafioso de vivir, de interpretar la política, la defensa y seguridad, la justicia, el derecho, la información, las academias, los servicios de salud, el comercio, la industria, en fin, el conjunto de las relaciones sociales en general. A partir de sus premisas, la honestidad pierde todo peso ontológico, toda utilidad, todo valor. Cuando el objetivo principal de la existencia se concentra en la obtención ilimitada de riquezas, cuando la vida política, económica y social de un país la sustentan los matones a sueldo, la invocación de la honestidad se transforma en un cada vez más lejano 'deber ser' que hipócritamente se invoca como un trofeo perfectible pero inalcanzable, intangible. En un mundo perfecto se toman decisiones perfectas. Pero como este mundo real no lo es, entonces se toman decisiones “realistas”. Las hojas secas nunca reverdecen.

Difícil será reconstruir el país. No tanto porque los organismos multilaterales y la comunidad libre y democrática internacional no vayan a contribuir decisivamente con la reactivación del aparato productivo y comercial, la creación de empleos, el restablecimiento de los servicios públicos o con la reconstrucción de la salud, la educación y la seguridad ciudadana. El Ethos nacional tiene que reobjetivarse. Si la seguridad alimentaria de una nación es vital para su supervivencia, la siembra educativa no lo es menos. El orden y la conexión de las cosas es idéntico al orden y conexión de las ideas. No se va muy lejos si las ideas no se adecúan a las cosas. Venezuela tendrá que reeducarse para poder transformar paciente y progresivamente a una población acostumbrada a las prácticas reñidas con el ejercicio ciudadano. Quizá lleve años. Pero no hacerlo es apostar por el fracaso de todo y todos.

Imagen de Ben Saphiro.

 Shapiro es el nuevo representante del viejo entendimiento abstracto al que muchos, por simple ignorancia, denominan “metafísica”. Pero como en toda ignorancia siempre se pueden encontrar algunos elementos contentivos de la verdad -Verum index sui et falsi- , y dado que el concepto de metafísica ha sido manipulado hasta el hastío por el propio entendimiento abstracto, al punto de intentar convertirlo en una de sus piezas predilectas de disección, entonces habrá que afirmar que el señor Shapiro es el nuevo representante de la vieja metafísica de entendimiento abstracto, cuya característica esencial consiste en la extracción -el saqueo indiscriminado- de la historia rica y concreta, hasta su transmutación en sentencia hueca. Su técnica consiste en ir eliminando, paso a paso, los componentes específicos de -por ejemplo- un castillo. Si se hace abstracción de los materiales que lo componen, de la ingeniería y de la arquitectira que lo caracteriza, haciendo de él una simple figura espectral, traída de la imaginación, ya no quedará de él más que el espacio en el que se encontraba. Pero Shapiro vá má allá, y sobre las dimensiones espaciales en las que se encontraba el castillo hace, una vez más, abstracciones. Y es así como, al final, logra obtener una sentenciosa “categoría metafísica” del castillo. Por cierto, fue a punta de las representaciones de los fantasmas del castillo como fue estableciendo los fundamentos de su última publicación: El lado correcto de la historia.

Además de “el tiempo de Dios es perfecto” y del “vamos bien”, entre otras expresiones casi épicas -tan rimbombantes como las campanas inexistentes del precitado castillo etéreo-, la frase que sirve de título al ensayo de Shapiro es harto conocida por todos los venezolanos. Y no es improbable que Shapiro -nunca se sabe-, en un gesto de suprema inspiración, la haya tomado prestada de quien la transformara en su estandarte de lucha por la libertad y la democracia en Venezuela: sí, de Leopoldo López, quien no pareciera, por cierto, representar los mismos ideales de quien ha manifiestado ser uno de los defensores más ortodoxos y reaccionarios del neo-liberalismo y del conservatismo republicano, o sea, de aquello a lo que el narco-régimen de usurpación, sin ninguna justificación, acusa al valiente dirigente político venezolano, fundador de Voluntad Popular. Shapiro es otra cosa. Él si representa los términos de una extrema derecha que ya quisieran tener de interlocutora los capos de la mafia usurpadora, quienes se escudan detrás de bambalinas rojas para ocultar el gran escenario de su andamiaje criminal. Porque poco queda de aquella vieja izquierda honesta, libertaria, republicana y democrática. Los que mandan son bandoleros, traficantes y terroristas, que han convertido a la vieja izquierda decimonónica en una franquicia de criminales, cuyos sofisticados medios de advertising and marketing les permiten justificar sus “negocios” para poder enriquecerse con el sufrimiento y la sangre de los más necesitados.

Benjamin Aaron Shapiro es un escritor californiano de 36 años, judío ortodoxo, licenciado en artes y ciencias políticas y doctor en derecho por la Universidad de Harvard. Es el escritor sindicado más joven de los Estados Unidos. De hecho, su primer libro, Brainwashed -“Lavado de cerebro o  cómo las universidades adoctrinan a la juventud norteamericana”- lo comenzó a escribir a los 17 años. El título de su segunda publicación no es menos sugerente: Porn Generation. How the social liberalism is corrupting our future -“La generación porno o cómo el liberalismo social está corrompiendo el futuro”. En 2013 publicó un ensayo titulado Bullies. How the Left's culture of fear and intimidation silences americans -“Intimidadores, o cómo la cultura de izquierda es miedo e intimidación que silencia a los americanos”. Basta apenas con citar como ejemplo estos títulos para que el lector tenga una idea del perfil conceptual que orienta sus líneas doctrinarias. Estar a la derecha del partido repúblicano y oponerse a la elección presidencial de Donald Trump no es poca cosa.

The right side of the History será presentado este jueves, 20 de febrero. Su propósito consiste en “exponer los fundamentos filosóficos sobre los cuales se ha construido la cultura occidental -la revelación jedeo-cristiana y la razón griega-, concentrándose en el propósito moral, la racionalidad, el descubrimiento científico y la libertad del individuo, sometiendo a revisión a aquellas filosofías alternativas que se alzan para disputarlos y las consecuencias que acarrean para sus respectivas sociedades”, como señala Anthony Kinnett, redactor de Misesreport. El fin de la historia y la muerte de las ideologías han quedado muy atrás, enterrados en el cementerio de los espejismos del siglo XX. Ha llegado una nueva era: la de poner fin al “hedonismo animal” y al “estoicismo ciego” que surgen de “una sociedad perdida, sin un propósito o camino”, para dar paso al reencuentro con los derechos y libertades dadas por Dios a los hombres, por encima del “tribalismo de la izquierda interseccional” o de la “derecha fascista”. La humanidad, como pueblo común, tiene un propósito común. Un mal chiste metafísico ha observado que el ser es como una salchicha, pero sin carne por dentro y sin piel por fuera. Tal parece ser el propósito pautado por la Atenas y la Jerusalén, formuladas por el ilustre autor.

Hasta aquí las expectativas que, grosso modo, se derivan de la novísima “metafísica” de Shapiro, a la que sin duda habrá que leer en detalle. Especialmente en lo que respecta, dentro del escenario de una filosofía de la historia, a los llamados principios de autoridad fundantes de la cultura occidental. Así, los principios parecen haber creado la historia y no la historia a los principios. Valdría la pena preguntarse por qué tales principios surgieron dentro de ciertas y determinadas circunstancias y no en cualquier otras. Cabe decir, examinar el modo de vida de los pueblos judío y griego, su existencia cotidiana, sus necesidades vitales, su modo de producir, los materiales e instrumentos con los cuales producían, las relaciones sociales, culturales y políticas que fueron capaces de entretejer. Conocer la historia profana de los hombres es la clave para comprender su historia sagrada. En caso contrario, queda abierta la sospecha de que esta novísima “metafísica” de la historia no es más que un conjunto de sentencias ideológicamente comprometidas con el más rancio conservatismo y sin mayor fundamento que el prejuicio.

Por lo pronto, conviene advertir que no puede existir el lado correcto de la historia sin la presencia efectiva del lado incorrecto, porque es en virtud de lo incorrecto que surge lo correcto. Sólo de los antagonismos, de la confrontación abierta y directa, surge la historia de la sociedad. Lo correcto es un término correlativo. Suprima el lector la incorrectitud y verá desaparecer la correctitud. Pero con ello desaparecerá la historia real. Pretender borrar el lado “incorrecto”, eliminarlo de un plumazo y sustituirlo por el “correcto” ya es, de suyo, una incorrección. No es solo es una abstracción, es un castillo de yeso y cartón pìedra en el mágico reino de la fantasía.       

A pesar de que se trata de un término que encuentra su origen e inspiración en la filosofía clasica griega (deón-ontos-logein quiere decir “estudio de lo necesario”), la filosofía moderno-ilustrada, cuya característica general consiste tanto en la separación de sujeto y objeto como de ser y deber, la transformó en “parte” representativa de su “filosofía práctica” -¡como si todo concepto filosófico, incluso el más preciso y determinado, no lo fuese!-. Una parte, por cierto, dedicada exclusivamente a la presuposición de las obligaciones o deberes morales, una ramificación especial de la ética -éthike- que se ocupa de 'lo que debería ser', respecto de una determinada profesión u oficio. Así pues, se habla, por ejemplo, de una deontología médica o de una deontología jurídica. Su eco reminiscente ha quedado registrado en la institucionalización del harto frecuente “ese es el deber ser”, que la burocracia usa incontinentemente, más que con el propósito, con el afán de diferenciar lo que siempre se hace de lo que, aunque debería hacerse, nunca se hace.

Todo profesional de las ciencias “no exactas” o “blandas”, vive preso por el temor de que sus estudios no puedan llegar a ser considerados más allá de la prescripción hecha y establecida -desde los tiempos de Dilthey- por las llamadas Ciencias del Espíritu. Y es que, según el esquema moderno-ilustrado del estudio científico, existiría, de un lado, un conocimiento de 'la práctica', en el cual reside el estudio de la voluntad humana y, por lo tanto, del conocimiento de las leyes de la moralidad de los hombres. Y, del otro lado, existiría un conocimiento 'teórico', depositario del estudio de las funciones del saber de las cosas propiamente dicho. De modo que, cuando se teoriza acerca de los asuntos prácticos, se discurre en el ámbito de la ética, mientras que cuando se teoriza acerca de los asuntos teóricos se hace en el ámbito de la epistemología. Estudiar desde la perspectiva “teórica” significa conocer el fenómeno, mientras que estudiar desde la perspectiva “práctica” significa conocer el nóumeno. Dos teorías, en consecuencia, nunca correlativas y siempre distintas, paralelas, si se quiere. La una se ocupa del conocimiento fenoménico, de lo tangible; la otra, del conocimiento nouménico, de lo intangible. No se podría hacer teoría moral, en sentido estricto, con el arsenal instrumental de las ciencias duras, como tampoco se podría hacer ciencia dura con las implicaciones propias de la deontología.

El resto sería pecar de confusionismo. Por eso mismo, y sobre todo en los últimos años, los teóricos de la política y de las ciencias sociales han decidido apartarse lo más posible del carácter nouménico del conocimiento y adoptar instrumentos metodológicos “efectivos” y “concretos” -como suelen decir-, que les permitan dar respuestas adecuadas y “realistas” a los denominados fenómenos humanos. El problema es que mientras más se concentran en el afinamiento y pulitura de sus sofisticadísimos métodos de aprhensión de la realidad mayor se vuelve su aproximación a los fantasmas y demonios que pretenden conjurar, al punto de que su razón instrumental se les convierte en fe. El agua se les chrorrea entre los dedos. Los deontólogos son aquellos que consideran “correcta” una determinada situación en la que la gente sea fiel a sus convicciones morales, siempre y cuando se tome en consideración el que se deba juzgar si es correcto o no lo que pueda ocasionar su inclinación en otras personas, no vaya a ser que éstas terminen actuando incorrectamente. Los postulados deontológicos sufren, pues, del mal inverso, y en la medida en que más aplicables aspiran ser mayor termina siendo su caracter instrumental, por lo que la fe que predican se termina transformando en racionalidad técnica. Esta vez, los dedos se chorrean entre el agua.

Colocar de un lado las razones deontológicas y del otro la racionalidad técnica tiene, como se podrá observar, sus inconvenientes. La antinomia vive y se alimenta del desgarramiento que propicia la reflexión del entendimiento. Como se sabe, la Universidad Central de Venezuela se debate entre dos opciones, escogencias o “inclinaciones”, que le permitan superar la crisis orgánica denro de la cual se encuentra, como resultado de los dolorosos “procedimientos” de tortura a los cuales, y desde hace más de veinte años, la viene sometiendo el narco-régimen terrorista que mantiene secuestrado al país. Y no hará falta insistir en el hecho de que la UCV (universidad central de Venezuela), junto con el resto de las universidades autónomas, ha resistido los embates del continuo y desproporcionado atropello -interno y externo- del cual ha sido víctima, convirtiéndose en un ejemplo de lucha y dignidad por la democracia y la autonomía, pero disminuyendo sensiblemente sus fuerzas y defensas hasta llevarla al colapso, que es lo que se persigue. Hoy la UCV vive presa en las antinomias que ella misma, sin saberlo, ha promovido, sustentado en el populismo clientelar que auspició por décadas y en una concepción manipulada por los criterios de demarcación positivistas que, por cierto, presuponen la separación de fenómeno y noúmeno, de “plano normativo” y “realidad fáctica”. Si la UCV decide defender sus principios y convoca un proceso electoral de acuerdo con la norma constitucional y la ley universitaria vigente, será intervenida directamente por el cartel-narco. Pero si la UCV convoca un proceso electoral de acuerdo con las exigencias que le impone el narco-cartel, con la participación de los sectores administrativos y obreros, es decir, no académicos de la universidad, dando cumplimiento al “1x1x1”, la intervención se habrá cumplido indirectamente, incluso si llegase a triunfar un plantel de autoridades dispuestas a defender un concepto de universidad acorde con la autonomía y la democracia. En ambos casos, lo uno termina en lo otro. En ambos casos, el régimen habrá dado cumplimiento a su cometido. ¿Cuál es la fórmula correcta? ¿Cuál será “el método” más eficiente y sofisticado para encontrar la salida? ¿Cuál será el conocimiento que permita romper la antinomia: el nouménico o el fenoménico, la normativa deontológica o la metodología fáctica? Ni lo uno ni lo otro, sino “todo lo contrario”. En sentido estricto, la deontología y la facticidad de la certeza -la realiter- son espejismos, ficciones que se reflejan reíprocamente. Se puede prolongar la agonía de un paciente tumorado y apuntalar tratamientos que permitan generar la expectativa de su eventual mejoría. O se puede tomar la decisión de extraerle el tumor, poniendo en riesgo su vida, bordeando a través del angosto sendero que lo separa de la muerte. ¿Qué hacer, morigerar el sufrimiento o extraer el tumor?, ¿facticidad o deontología? Por lo pronto, conviene advertir que los tumores no se curan con agua de colonia.