Introducción a "Filosofía Autodidacta"

"Filosofía Autodidacta", escrito por Esteban Higueras Galán y publicado en su edición revisada en enero de 2025 por Ediciones Microfilosofia, es una obra singular que invita a los lectores a explorar el pensamiento filosófico desde una perspectiva profundamente personal y autodidacta. A través de la figura ficticia de Aldo, un joven pensador que se enfrenta a las complejidades de la existencia, el libro narra el proceso de aprender a filosofar sin la guía de una educación formal. Originalmente autopublicado en 2021, esta edición revisada combina narrativa, aforismos y ensayos reflexivos para inspirar a los lectores a desarrollar su propio pensamiento crítico y creativo, desafiando las estructuras tradicionales de la filosofía académica.

El núcleo de la obra radica en la idea de que la filosofía no es un dominio exclusivo de académicos o expertos, sino una práctica viva y accesible para cualquiera que se atreva a cuestionar, dudar y construir significados a través del lenguaje. Aldo, el protagonista, encarna las luchas, dudas y descubrimientos de un autodidacta, guiado por su curiosidad y una necesidad visceral de comprender el mundo. Inspirado en pensadores como Spinoza, Nietzsche y Deleuze, el libro no solo explora conceptos filosóficos, sino que también reflexiona sobre el acto mismo de aprender, haciendo hincapié en la autonomía intelectual y la creatividad.

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Temas Principales y Estructura de la Obra

"Filosofía Autodidacta" está estructurada en cinco secciones que abordan diferentes aspectos del aprendizaje filosófico autodirigido, cada una con un enfoque único que combina narrativa, reflexión y crítica:

1. El Aforismo o la Suerte de Desear lo que No se Sabe: Esta sección inicial introduce a Aldo y su lucha interna como filósofo principiante. A través de aforismos y reflexiones, se explora la importancia de aceptar la ignorancia como punto de partida para el aprendizaje. Aldo reflexiona sobre la duda, la curiosidad y la relación entre poesía y filosofía, estableciendo un tono introspectivo que invita al lector a cuestionar sus propias creencias.

2. Empezar a Criticarse sin la Clasificación de las Cosas: Aquí, Aldo aborda la subjetividad, la moral y el impacto de las influencias culturales y comerciales en el pensamiento. Critica fenómenos como la publicidad, que manipula conceptos para influir en los deseos, y aboga por una filosofía que priorice la autenticidad y la autonomía sobre las ideas preconcebidas.

3. Cómo Saber que He Aprendido de lo que No Sabía Definir: Esta sección se centra en el proceso de aprendizaje autodidacta, integrando perspectivas psicológicas y pedagógicas. Aldo explora cómo el aprendizaje filosófico implica transformar deseos en placeres y desarrollar estrategias metacognitivas para aprender a aprender.

4. Demostrando lo que Puedo Saber, lo que Quiero, y lo que No Puedo Dejar de Intentar Saber: Aldo intenta demostrar lógicamente conceptos como la existencia, la identidad y el cambio, reconociendo los límites de la lógica y la importancia de la experiencia personal en la construcción del conocimiento.

5. Prefacio para la Lectura Seria: La sección final reflexiona sobre el propósito del libro, animando a los lectores a abordar la filosofía como una práctica personal y creativa, libre de dogmas académicos. Galán subraya la importancia de dudar de las conclusiones absolutas y de aprender a pensar por uno mismo.

La estructura narrativa, que alterna entre la voz de Aldo y comentarios del narrador, refleja el caos y la riqueza del aprendizaje autodidacta. Los capítulos están salpicados de aforismos, proposiciones lógicas y reflexiones poéticas, creando una experiencia lectora que es tanto intelectual como emocional.

El Pensamiento del Autor: La Filosofía como Práctica Viva

El pensamiento de Esteban Higueras Galán se centra en la idea de que la filosofía es una actividad profundamente personal, accesible a cualquiera que esté dispuesto a enfrentar la incertidumbre y comprometerse con la creación de conceptos. A través de Aldo, Galán ilustra cómo el aprendizaje filosófico no requiere títulos académicos, sino una disposición a dudar, explorar y experimentar con ideas. La obra enfatiza la importancia de la curiosidad, la duda y la autorreflexión como motores del pensamiento filosófico.

Galán se inspira en filósofos como Spinoza, quien ve el deseo como la esencia del ser humano; Nietzsche, con su llamado a la superación personal; y Deleuze, con su enfoque en el devenir y la multiplicidad. Sin embargo, en lugar de limitarse a explicar estas ideas, las reinterpreta a través de las experiencias de Aldo, haciendo que sean accesibles a lectores sin formación filosófica previa. Por ejemplo, la noción de deseo de Spinoza se transforma en una exploración de cómo los deseos personales pueden convertirse en potencias creativas, mientras que la idea de Nietzsche sobre la muerte de Dios se utiliza para reflexionar sobre la libertad individual en un mundo sin verdades absolutas.

Un aspecto distintivo del pensamiento de Galán es su crítica a la cultura contemporánea, particularmente a la influencia de la publicidad y los medios de comunicación. Él argumenta que estas fuerzas crean "conceptos" manipuladores que limitan la autonomía intelectual, contrastándolos con los conceptos filosóficos que surgen de la experiencia personal y la reflexión crítica. Esta crítica se alinea con su defensa de la filosofía autodidacta como una forma de resistencia contra las narrativas impuestas por la sociedad de consumo.

Además, Galán adopta un enfoque pedagógico que resuena con teorías modernas del aprendizaje, como el constructivismo, que enfatiza la importancia de la autonomía del estudiante. Al igual que los educadores contemporáneos que abogan por el aprendizaje activo, Galán sugiere que la filosofía debe ser un proceso de descubrimiento personal, donde el aprendiz crea sus propios conceptos a partir de la experiencia y la reflexión.

Comparación con Otras Formas de Divulgación Filosófica Actual

En el panorama de la divulgación filosófica en 2025, "Filosofía Autodidacta" se destaca por su enfoque narrativo y su énfasis en el aprendizaje autónomo. A continuación, se compara con otras formas populares de divulgación filosófica, destacando sus similitudes y diferencias:

1. Libros de Divulgación Filosófica (por ejemplo, Alain de Botton, The School of Life)

• Similitudes: Al igual que los libros de Alain de Botton o la serie The School of Life, "Filosofía Autodidacta" busca hacer la filosofía accesible a un público amplio, integrándola con cuestiones de la vida cotidiana como el sentido de la existencia, las emociones y las relaciones personales. Ambos enfoques destacan el valor práctico de la filosofía para mejorar la vida.
• Diferencias: Mientras que de Botton y The School of Life tienden a ofrecer soluciones prácticas y simplificaciones de ideas filosóficas, Galán adopta un enfoque menos directivo. Su libro no proporciona respuestas claras, sino que invita a los lectores a enfrentar la incertidumbre y construir sus propios conceptos. La narrativa de Aldo, con su tono introspectivo y a veces caótico, añade una dimensión literaria que contrasta con el estilo más didáctico de estos autores. Además, "Filosofía Autodidacta" es más exigente en términos de compromiso intelectual, lo que lo hace menos accesible pero más profundo.

2. Podcasts Filosóficos (por ejemplo, Philosophize This!, The Partially Examined Life)

• Similitudes: Los podcasts como Philosophize This! de Stephen West comparten el objetivo de Galán de democratizar la filosofía, explicando ideas complejas de manera accesible. Ambos formatos se inspiran en filósofos históricos y alientan a los oyentes/lectores a reflexionar sobre su propia vida.
• Diferencias: Los podcasts suelen adoptar un formato expositivo, presentando ideas filosóficas de manera cronológica o temática. En cambio, "Filosofía Autodidacta" utiliza una narrativa ficticia para sumergir al lector en el proceso emocional e intelectual del aprendizaje, lo que lo hace más experiencial que informativo. Mientras que los podcasts guían a los oyentes a través de discusiones estructuradas, Galán fomenta un enfoque más libre y autodirigido, donde el lector debe navegar por las reflexiones de Aldo sin una guía clara.

3. Contenido en Redes Sociales y Plataforma X (por ejemplo, memes filosóficos, videos cortos)

• Similitudes: La divulgación filosófica en plataformas como X, donde los usuarios comparten citas, memes y videos cortos, comparte el objetivo de Galán de llegar a un público amplio y no especializado. Ambos formatos buscan generar interés en la filosofía a través de medios accesibles y atractivos.
• Diferencias: El contenido en redes sociales prioriza la brevedad y el impacto inmediato, a menudo reduciendo ideas complejas a frases ingeniosas o imágenes simplificadas. "Filosofía Autodidacta", por otro lado, exige un compromiso más profundo, con reflexiones densas y a veces abstractas que desafían al lector a pensar activamente. Mientras que los memes pueden inspirar un interés pasajero, el libro de Galán busca una transformación intelectual sostenida, lo que lo hace menos accesible pero más significativo.

4. Cursos en Línea y Plataformas Educativas (por ejemplo, Coursera, conferencias en YouTube)

• Similitudes: Los cursos en línea, como los ofrecidos por Coursera o las conferencias en YouTube de universidades como Yale, comparten el interés de Galán por hacer la filosofía accesible fuera del ámbito académico. Ambos formatos enfatizan el aprendizaje como un proceso personal, aunque guiado por diferentes medios.
• Diferencias: Los cursos en línea suelen seguir un currículo estructurado, con el objetivo de enseñar tradiciones filosóficas o pensadores específicos. En contraste, "Filosofía Autodidacta" rechaza la estructura formal, abogando por un aprendizaje caótico y autodirigido que refleja las realidades del descubrimiento personal. Su formato narrativo, centrado en la experiencia de Aldo, ofrece una alternativa más emocional y menos académica a las conferencias tradicionales.

5. Ficción Filosófica (por ejemplo, "El Mundo de Sofía" de Jostein Gaarder)

• Similitudes: Al igual que "El Mundo de Sofía", "Filosofía Autodidacta" utiliza una narrativa ficticia para introducir conceptos filosóficos, con un joven protagonista que explora grandes preguntas a través de sus experiencias. Ambos libros son accesibles para lectores nuevos en la filosofía y combinan narrativa con reflexión intelectual.
• Diferencias: "El Mundo de Sofía" funciona como un manual introductorio a la filosofía occidental, cubriendo sistemáticamente a los principales pensadores. En cambio, "Filosofía Autodidacta" se centra menos en la historia de la filosofía y más en el proceso de descubrimiento personal. Las reflexiones de Aldo son crudas y desordenadas, reflejando la realidad del aprendizaje autodidacta, mientras que la narrativa de Gaarder es más pulida y educativa. Además, Galán incorpora críticas a la cultura contemporánea, lo que añade una dimensión social que no está tan presente en "El Mundo de Sofía".

Fortalezas y Contribuciones Únicas

"Filosofía Autodidacta" brilla por su capacidad para capturar la turbulencia emocional e intelectual del aprendizaje autodirigido. La narrativa de Aldo hace que la filosofía se sienta viva, urgente y profundamente personal, rompiendo con la percepción de que es una disciplina abstracta o elitista. La combinación de narrativa, aforismos y proposiciones lógicas crea una experiencia lectora multifacética que apela tanto a la intuición como al análisis.

El énfasis de Galán en la autonomía intelectual resuena con las tendencias contemporáneas en educación, donde el aprendizaje autodirigido y la creatividad son cada vez más valorados. A diferencia de muchas formas de divulgación que simplifican la filosofía para consumo masivo, este libro desafía a los lectores a abrazar la complejidad y la incertidumbre, fomentando un compromiso más auténtico con las ideas. Su crítica a la influencia de la publicidad y los medios añade una dimensión relevante, invitando a los lectores a cuestionar las narrativas dominantes en la sociedad moderna.

El uso de una narrativa ficticia también distingue a "Filosofía Autodidacta" de otros formatos de divulgación. Al presentar a Aldo como un personaje con dudas, miedos y aspiraciones, Galán hace que los lectores se identifiquen con su viaje, transformando la filosofía en una experiencia humana y relatable. Este enfoque narrativo, inspirado en obras como "El Filósofo Autodidacto" de Ibn Tufail y "Don Quijote" de Cervantes, convierte al libro en una herramienta poderosa para inspirar el pensamiento crítico.

Críticas y Limitaciones

A pesar de sus fortalezas, "Filosofía Autodidacta" tiene ciertas limitaciones. Su prosa puede resultar desafiante para lectores que busquen explicaciones claras y concisas. Las reflexiones de Aldo, aunque auténticas, a menudo son desordenadas, lo que refleja de forma realista la naturaleza del aprendizaje autodidacta, pero puede frustrar a aquellos acostumbrados a argumentos más estructurados. 

En comparación con otros métodos de divulgación, como podcasts o contenido en redes sociales, el libro requiere un mayor esfuerzo por parte del lector, lo que podría reducir su alcance. Mientras que los formatos digitales ofrecen inmediatez y accesibilidad, "Filosofía Autodidacta" exige un compromiso sostenido, lo que lo hace más adecuado para lectores dispuestos a invertir tiempo y energía en su exploración intelectual.

Contexto Cultural y Relevancia

En el contexto de 2025, donde la información es abundante y las narrativas mediáticas dominan la esfera pública, "Filosofía Autodidacta" ofrece una respuesta oportuna a la necesidad de pensamiento crítico y autónomo. Galán aborda la saturación de estímulos en la sociedad moderna, desde la publicidad hasta las redes sociales, y propone la filosofía como una herramienta para recuperar el control intelectual. Su crítica a la "democracia débil" y la demagogia resuena con preocupaciones contemporáneas sobre la polarización y la manipulación informativa, haciendo que el libro sea relevante para lectores interesados en comprender el mundo actual.

Además, la obra se alinea con el creciente interés en el aprendizaje autodirigido, impulsado por el acceso a recursos digitales como plataformas educativas y contenido en línea. En un mundo donde la educación formal a menudo se percibe como rígida o inaccesible, "Filosofía Autodidacta" ofrece una alternativa inspiradora, mostrando cómo cualquier persona puede convertirse en filósofo a través de la curiosidad y el esfuerzo personal.

Conclusión

"Filosofía Autodidacta" de Esteban Higueras Galán es una contribución audaz y original a la divulgación filosófica. Al combinar una narrativa ficticia con reflexiones profundas sobre el aprendizaje, la existencia y la creatividad, el libro ofrece una alternativa única a los formatos tradicionales de divulgación, como libros de autoayuda, podcasts, redes sociales y cursos en línea. Aunque su estilo denso y su enfoque introspectivo pueden no ser accesibles para todos, su invitación a abrazar la incertidumbre y construir conceptos propios es profundamente transformadora.

Para aquellos dispuestos a sumergirse en sus páginas, "Filosofía Autodidacta" promete una experiencia intelectual y emocional que desafía las convenciones y celebra la capacidad humana para pensar, dudar y crear. En un mundo saturado de información y dogmas, este libro es un recordatorio poderoso de que la filosofía no es solo una disciplina, sino una forma de vida. 

 1: "Me pregunto cuántos kilómetros habré caído a estas alturas" (Página 10)

Contexto: Alicia reflexiona sobre la distancia de su caída mientras desciende por la madriguera del conejo, un momento de introspección en medio de lo absurdo.

Esta frase evoca la noción de caída existencial presente en el existencialismo de Heidegger o Sartre. La pregunta de Alicia sobre "cuánto ha caído" puede leerse como una metáfora de la condición humana: un descenso continuo hacia lo desconocido, donde el sujeto intenta medir su lugar en un mundo sin referencias claras. En un sentido contemporáneo, conecta con la filosofía de la incertidumbre, como en el pensamiento de Zygmunt Bauman sobre la "modernidad líquida", donde los individuos navegan un mundo sin puntos fijos, preguntándose constantemente por su posición.

2. Cita: "¿Quién soy yo? Ah, ese es el gran rompecabezas" (Página 19)

Contexto: Alicia se cuestiona su identidad tras experimentar cambios físicos y perder la certeza de quién es.

Esta reflexión resuena con la filosofía de la identidad personal en autores como Derek Parfit o Judith Butler. Parfit argumenta que la identidad no es una esencia fija, sino una continuidad psicológica sujeta a cambios, lo que encaja con las transformaciones de Alicia. Butler, desde la performatividad, podría interpretar esto como una crisis de la identidad construida socialmente: Alicia se pregunta quién es cuando las categorías que la definen (tamaño, nombre, conocimientos) se desestabilizan. Es un eco de debates actuales sobre el "yo" en un mundo post-estructuralista.

3. Cita: "Si bebes mucho de una botella marcada como 'veneno', es casi seguro que te dará un disgusto, tarde o temprano" (Página 13)

Contexto: Alicia evalúa racionalmente si debe beber de una botella, basándose en reglas aprendidas sobre las consecuencias.

Esta observación puede vincularse con la ética de la responsabilidad de Hans Jonas, quien en su "Principio de Responsabilidad" aboga por prever las consecuencias de nuestras acciones en un mundo tecnológicamente complejo. Alicia aplica una lógica precautoria, similar a los debates éticos actuales sobre riesgos (como la inteligencia artificial o el cambio climático), donde las decisiones deben considerar efectos futuros inciertos pero probables.

4. Cita: "Oh, ¡cómo me gustaría poder cerrar como un telescopio! Creo que podría, si supiera cómo empezar" (Página 12)

Contexto: Alicia desea adaptarse a su entorno cambiante, imaginando su cuerpo como algo manipulable.

Esta idea conecta con el posthumanismo y la filosofía de la tecnología, como en Donna Haraway o Bernard Stiegler. La imagen de "cerrarse como un telescopio" refleja el sueño de trascender los límites biológicos mediante la transformación del cuerpo, un tema central en discusiones sobre cyborgs, biohacking o la fusión humano-máquina. Alicia anticipa un control sobre su materialidad que resuena con las aspiraciones actuales de redefinir lo humano.

5. Cita: "No sirve de nada fingir ser dos personas! Apenas me queda lo suficiente para una persona respetable" (Página 14)

Contexto: Alicia lamenta no poder dividirse en múltiples identidades debido a su tamaño reducido.

Esta frase puede leerse a través de la lente de la filosofía de la multiplicidad de Gilles Deleuze, quien propone que los sujetos no son unidades fijas, sino ensamblajes de afectos y relaciones. Sin embargo, Alicia experimenta la limitación de su "ser" en un cuerpo singular, lo que plantea un contraste con las identidades fragmentadas de la era digital (redes sociales, avatares). Es un comentario sobre la tensión entre unidad y dispersión en la subjetividad contemporánea.

6. Cita: "Sentencia primero, veredicto después" (Página 135)

Contexto: La Reina de Corazones invierte el orden lógico del juicio, priorizando el castigo sobre la deliberación.

Esta inversión recuerda la crítica de Michel Foucault al poder disciplinario y la justicia como herramienta de control. En Vigilar y Castigar, Foucault describe cómo los sistemas de poder a menudo ejecutan antes de justificar, un eco de las dinámicas autoritarias actuales (juicios mediáticos, cancelaciones). También conecta con el concepto de "posverdad", donde las narrativas se imponen sin evidencia, reflejando un desafío a la racionalidad clásica.

7. Cita: "No creo que tenga ni un átomo de sentido" (Página 133)

Contexto: Alicia critica unos versos presentados como evidencia, rechazando su significado.

Esta afirmación se alinea con la filosofía del lenguaje de Wittgenstein, particularmente su idea de que el significado depende del uso y el contexto. Los versos, al carecer de coherencia para Alicia, cuestionan cómo asignamos sentido en un mundo de signos ambiguos, un tema relevante en la semiótica contemporánea y la deconstrucción de Derrida. También evoca debates sobre la interpretación en la era de la información, donde el "sentido" es a menudo disputado.

8. Cita: "¡No sois más que una baraja!" (Página 135)

Contexto: Alicia desafía a los personajes del juicio, reduciéndolos a meros objetos sin sustancia.

Esta declaración puede interpretarse desde el ontológico "giro especulativo" de Graham Harman, quien sostiene que los objetos tienen una realidad propia más allá de nuestras percepciones. Alicia desmitifica a los personajes como proyecciones sin profundidad, pero su afirmación también invita a reflexionar sobre la "realidad" de lo ficticio, un tema candente en la filosofía de la ficción y los mundos posibles (como en David Lewis).

 Exploración de la diferencia entre percepción y percepto en la filosofía de Deleuze, y su relación con la mente como un sistema de aprendizaje dinámico.

Introducción

En un mundo donde la mente se enfrenta constantemente a un torrente de estímulos, comprender cómo procesamos el aprendizaje se convierte en una tarea esencial. Este artículo profundiza en la filosofía de Gilles Deleuze, explorando la diferencia entre percepción y perceptos como bloques de sensaciones puras, y plantea la mente como un mapa de aprendizaje dinámico. Inspirado en las ideas de Deleuze sobre la creación artística y su relevancia en la era digital, analizaremos cómo los perceptos organizan nuestras experiencias y moldean nuestra comprensión en Microfilosofia.com. Sumérgete en esta reflexión sobre la mente, el aprendizaje y la intensidad de los estímulos en la modernidad.

Filósofa en estilo cubista con pantalla digital de esquemas geométricos, simbolizando la mente, perceptos y aprendizaje según Deleuze

Conceptualmente, Deleuze redefine la mente y la percepción a través de su filosofía del devenir y la diferencia. A diferencia de la tradición filosófica que veía la percepción como un acto consciente y racional (como en Kant o Husserl), Deleuze introduce el concepto de percepto, desarrollado junto a Guattari, como bloques de sensaciones puras que trascienden al sujeto perceptor. Estos perceptos no son meras interpretaciones subjetivas, sino entidades pre-subjetivas que capturan intensidades y afectos, como los que un artista como Francis Bacon plasmaría en sus pinturas, donde el color y la forma evocan emociones más allá de la representación figurativa. Esta idea se conecta con su crítica al psicoanálisis tradicional, que Deleuze consideraba reductivo al interpretar las experiencias a través de asociaciones lineales del pasado, proponiendo en cambio una mente dinámica que organiza estímulos en tiempo real. En la era digital, donde las imágenes, sonidos y datos fluyen constantemente, los perceptos se han democratizado, convirtiéndose en parte de nuestra experiencia cotidiana a través de fotografías, videos y filtros en redes sociales. Este artículo se sitúa en esta intersección entre la filosofía posmoderna de Deleuze, el análisis de la mente como un mapa de aprendizaje y la influencia de la tecnología moderna, ofreciendo un marco para entender cómo procesamos y creamos sentido en un mundo saturado de estímulos.

Percepción y Percepto: Una Distinción Fundamental en Deleuze

La idea de percepto es para Deleuze un conjunto de estímulos percibidos sin significado, él se refería a los artistas, a percepciones que perduran más que el artista mismo, es decir, eran una forma de sentir con más capacidad, pero hace ya tiempo que creo que hay que diferenciarlo más. Deleuze, en colaboración con Félix Guattari en obras como ¿Qué es la filosofía?, define el percepto como una captura de sensaciones puras que trascienden al sujeto perceptor, convirtiéndose en entidades autónomas que "hablan" por sí mismas. A diferencia de la percepción, que es el acto subjetivo de captar estímulos y asignarles un significado a través de la experiencia personal, el percepto se presenta como un bloque de sensaciones que no requiere interpretación inmediata. Por ejemplo, un pintor como Van Gogh no solo percibe un campo de girasoles; crea un percepto al plasmar la intensidad del amarillo, el movimiento del viento y la vibración de la luz, sensaciones que permanecen más allá de su propia existencia. Esta distinción es crucial para entender cómo la mente procesa el mundo: mientras la percepción está ligada a nuestra subjetividad, los perceptos operan en un nivel pre-subjetivo, como unidades de experiencia pura que pueden ser compartidas y sentidas universalmente.

Los Perceptos: Organización y Composición sin Significado

Sobre los "perceptos" que creamos.

Estos "perceptos" son unidades estimuláres sin significado que se relacionan entre sí. Es decir, no podemos hacer otra cosa que relacionar todo lo que percibimos de una forma automática sobre las cualidades formales de los estímulos, y esto es algo que habla sobre nosotros, pero no necesariamente influye en la interpretación de cómo creamos que influye. Son una composición con orden, están organizados y no interpretados. Como digo estas formas no tienen significado por sí, lo que sí tienen es un medio para falsarse siguiendo un sentido basado en la experiencia. Un medio casi siempre visual y automático, no es racional directamente sino solo a posteriori. Este proceso automático de organización refleja un nivel primario de la mente, donde los estímulos se agrupan según sus características formales (color, forma, textura) sin necesidad de un significado consciente. Por ejemplo, al ver una obra de arte abstracta, podemos sentir una emoción intensa sin entender qué representa; ese sentimiento es un percepto, una organización de estímulos que nos afecta antes de que lo racionalicemos. Este mecanismo, que Deleuze asocia con la creación artística, también puede aplicarse a la vida cotidiana: los sonidos de una ciudad, el tacto de una tela o el olor de la lluvia forman perceptos que nos impactan sin que necesariamente los interpretemos de inmediato.

Entonces por ejemplo si me enfoco en la interpretación y la composición digo: "soy torpe", y esto remite a un significado que quiero asociar, al de "torpe", y comprobar que coincide con mi experiencia "haberme caído", en este caso me parece que coincide, entonces "soy torpe" tiene sentido. Pero lo que no funciona en el párrafo anterior es que solo estoy hablando de la composición; la composición de la idea de torpeza encaja con la composición de la misma idea en la imagen de la caída, entonces "lo soy" por asociación. Y no hablo del desarrollo ni de la organización de las cosas. Creo importante poder relacionar lo que soy no solo por asociación, no solo por interpretación, o por lo menos que no deje de ser -aún mínimamente- la misma experiencia descrita para que pueda ser en la organización y en el desarrollo también. Por ejemplo, en el otro extremo puedo ser algo por organización, porque experimento el agua en la baldosa, porque recuerdo aquel ruido que no sé reconocer. Y el movimiento, la afección (¿percepción condicionada en contexto de aversión?) que se genera del agua, del resbalón, del susto al ruido, del tiempo de vulnerabilidad, de la caída. Este análisis pone en evidencia cómo la mente no solo interpreta, sino que también organiza experiencias en un nivel pre-consciente, donde las afecciones (como el miedo o la sorpresa) se convierten en parte de un mapa de aprendizaje que no depende exclusivamente de la interpretación racional.

La Mente como un Mapa Dinámico de Aprendizaje

Lo que ocurre en este último párrafo es que solo hablo de formas, todo es aprendizaje, todo es desarrollo, todo es organización del estímulo percibido. ¿Es esto una mente?, ¿una mente puede ser solo aprendizaje?

Hay cosas muy curiosas aquí, siempre estamos intentando saber qué es la mente, en qué se traduce la activación neurológica, qué sustenta el comportamiento o el aprendizaje. Pero no se usan sino mapas de interpretaciones para asociar lo pasado, no tanto lo que es sino lo que fue, y a veces solo en la cabeza de quien lo interpreta que puede no ser el que aprende (como hace el psicoanalista que interpreta al paciente). ¿Una mente nueva? Entonces tenemos mapas de composición, esto se asocia con "aquello se parece a la verdad" por asociación de las ideas con las imágenes de las cosas, pero qué pasa con lo que somos como intensidad, con la velocidad del aprendizaje, con la descripción de mi experiencia actual, con la diferenciación sensitiva de mi recuerdo con mi nueva experiencia. ¿Puede esto ser una mente? Creo que sí, una mente puede definirse como recipiente de aprendizajes, y como aprendizajes en movimiento que cambian. Una mente puede ser una multiplicidad de estímulos que buscan como relacionarse y acoplarse a una percepción, para adelantar un peligro, para investigar por curiosidad. Un montón de estímulos que se forman en perceptos sin reflexionar ya son una mente, ya sienten, ya hacen sentir, ya experimentan diferencias entre capacidades afectivas; de miedos, de tristezas incapacitantes, ya es algo que puedo experimentar como recipiente por su orden y variación. Creo que esta fórmula puede valer en términos de aprendizaje de conductas y, también en encuentros de desarrollos personales significantes. Aunque la idea que viene en la pregunta de ¿es una mente un mapa de perceptos que busca comprenderse? dice algo más.

La concepción de la mente como un mapa dinámico de aprendizaje implica que no solo procesamos información, sino que también generamos nuevas formas de experiencia a partir de los perceptos. Por ejemplo, un niño que juega con bloques de colores no solo percibe los colores y las formas; organiza un percepto al sentir la satisfacción de apilarlos, una experiencia que influye en su desarrollo cognitivo sin que medie una interpretación consciente. Este enfoque resuena con la neurociencia moderna, que describe la mente como un sistema de redes neuronales que se reconfiguran constantemente a través del aprendizaje y la experiencia. Sin embargo, Deleuze nos lleva más allá, sugiriendo que la mente no solo aprende, sino que siente y se afecta a sí misma a través de los perceptos, abriendo la posibilidad de una mente que no se limita a la racionalidad, sino que vive en la intensidad de las sensaciones.

Perceptos en la Era Digital: Una Nueva Perspectiva

Diferencia percepción y percepto

¿Buscan las agrupaciones de estímulos sin significado por sí comprenderse? Si que buscan adelantar el futuro castigo o el futuro premio pero, ¿comprenderse entre sí? Esto es algo no muy fácil de pillar, para que un percepto pueda comprender a otro percepto no puede ser solo una agrupación de estímulos, tiene que seguir un movimiento que le permita no mostrar lo que no coincide, y manifestar lo que sí coincide. Tiene que ser algo que sienta o haga sentir, para que influya en una futura comprensión por sus causas percibidas. Recuerdo que un percepto según Deleuze pertenece solo al artista, pero hoy somos más los artistas y "percibidores" amateurs que los ajenos a lo mostrado por la imagen. Además un percepto es algo que hace todo el mundo con su móvil hoy. Un percepto es una agrupación que permite sentir, es una organización de aprendizajes sin significado que se expresa. Es ser algo antes de que pueda reflexionar sobre ello. Un percepto es la prueba del cambio de la percepción y además es el mismo cambio percibido. Es forma, sujeto, organización y desarrollo.

En la era digital, los perceptos han adquirido una nueva dimensión. Cuando tomamos una fotografía con nuestro móvil y aplicamos un filtro, estamos creando un percepto: organizamos estímulos visuales (luz, color, contraste) en una composición que evoca una sensación, como la nostalgia o la alegría, sin necesidad de asignarle un significado explícito. Las redes sociales están llenas de estos perceptos modernos, donde las imágenes y los sonidos se convierten en bloques de sensaciones compartidas que trascienden al creador. Esta democratización del percepto, que Deleuze asociaba exclusivamente al arte, refleja cómo la tecnología ha transformado nuestra relación con la percepción, permitiéndonos capturar y compartir experiencias pre-subjetivas que resuenan con otros. Este fenómeno no solo amplifica el concepto de mente como mapa de aprendizaje, sino que también plantea nuevas preguntas sobre cómo las agrupaciones de estímulos se relacionan entre sí en un mundo hiperconectado, donde la velocidad del aprendizaje y la intensidad de las experiencias están en constante evolución.

Reflexiones Finales: La Mente como un Proceso en Constante Movimiento

La idea de la mente como un mapa de aprendizaje nos invita a repensar nuestra relación con la percepción y los perceptos. Mientras que la percepción nos ancla en nuestra subjetividad, los perceptos nos conectan con una dimensión más universal de la experiencia, donde los estímulos se organizan y afectan sin necesidad de significados preconcebidos. Deleuze nos ofrece una visión radical: la mente no es solo un recipiente de aprendizajes, sino un proceso dinámico que siente, se afecta y evoluciona a través de los perceptos. En un mundo donde todos somos creadores de perceptos gracias a la tecnología, esta perspectiva adquiere una relevancia aún mayor, desafiándonos a explorar cómo nuestras experiencias pre-subjetivas moldean nuestra comprensión del mundo y de nosotros mismos. La pregunta de si los perceptos buscan comprenderse entre sí sigue abierta, pero lo que sí es claro es que la mente, como mapa de aprendizaje, es un espacio de multiplicidad y cambio, donde las sensaciones y los estímulos dan forma a nuestra existencia de maneras que apenas comenzamos a entender.

Contexto histórico, por qué es importante "aprender  aprender" hoy.

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