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Civilidad.

Por José Rafael Herrera / @jrherreraucv

Civi vs militar


Es habitual o común representarse la idea de civilidad como la de un término que, por el hecho de referirse a lo civil, se define como aquello que es lo opuesto o lo ajeno a lo militar. Y, en efecto, no pocas son las voces que evocan y sentencian que la civilidad es un modo de vida alterno, incompatible y antagónico, al de la cifrada vida de los cuarteles: una vida que no solo no contempla sino que, por su propia condición, está obligada a rechazar. De ahí que se presuponga, por ejemplo, que cuando se habla de la sociedad civil se esté haciendo referencia inequívoca, aunque indirecta, a la existencia efectiva de una sociedad militar como tal –esa a la que los populistas suelen llamar la “gran familia”–; de tal manera que un Estado, cualquiera sea su signo y tendencia, estaría compuesto no por una sino por dos sociedades que, en virtud de su propia condición, no solo son distintas entre sí sino, lo que es más importante, recíprocamente antagónicas e incompatibles: la sociedad civil, es decir, la sociedad horizontal de “los civiles”, y la sociedad militar, la sociedad vertical de los hombres y mujeres que viven en los cuarteles, armados y uniformados de verde olivo, esa exclusiva –y excluyente– sociedad de y para los militares. Solo que, en realidad, semejante representación, propia de una percepción de oídas o de la vaga experiencia, no se adecúa con la idea, es decir, ni con el ser de la civilidad ni con su concepto.


Conviene recordar, en primer término, que los llamados Estados modernos conforman un bloque de poder –un “bloque histórico”, como lo denomina Gramsci–, que ya Maquiavelo, en su momento, había observado y expuesto en sus tratos generales. En efecto, los Estados se componen de una sociedad política y de una sociedad civil, cabe decir, de un cuerpo jurídico-político que sustenta la legalidad, la burocracia, la seguridad y defensa del Estado (del cual el estamento militar forma parte), y de un cuerpo en movimiento continuo, complejo, multiforme, en fin, un cuerpo productivo, tanto material como espiritual, al que los políticos suelen designar bajo el título de “las fuerzas vivas”, y en el que no pocas veces impera la competencia, el interés personal y el provecho propio. Hegel lo denomina “el reino animal del espíritu”, precisamente porque en él predomina una continua confrontación de intereses de la más diversa índole. Pero, paradójicamente, es en la sociedad civil donde se desarrollan constantemente las artes, las ciencias, las letras –¡las “tres gracias”!– y, por supuesto, las creencias religiosas. De tal modo, el Estado no se compone de una sociedad de los militares y una sociedad de los civiles, en la que se contraponen el militarismo y la civilidad. Se compone de una sociedad política y de una sociedad civil. Cuando ente ambas hay adecuación, reciprocidad y consenso, cuando la una se identifica plenamente con la otra, la ciudadanía crece y se desarrolla, haciendo estable y próspero al Estado. Cuando, por el contrario, entre la una y la otra se abre un período de no correspondencia recíproca, de fractura dialógica, de desgarramiento, de dominio y coerción, entonces se genera una crisis profunda que termina en una confrontación entre lo viejo y lo nuevo de imprevisible magnitud y duración. Esta es, por cierto, la actual situación que padece Venezuela, secuestrada por una banda criminal que nada sabe –y que por esa misma razón, no le interesa saber– ni de desarrollo ni de prosperidad, atada como está a sus bajas y muy tristes pasiones.

La civilidad es el resultado de la adecuación de la sociedad política y de la sociedad civil, no la contrapartida de una supuesta “sociedad militar”. Su definición más precisa es la de eticidad (Sittlichkeit). Se trata de la forma de vida, de costumbres, normas y valores, que una determinada sociedad se da a sí misma, y que son los fundamentos de la legitimidad de un Estado. Se diferencia del corpus legal por el hecho de que no se derivan de la imposición de los tribunales sino de las convicciones que comparte con el resto de los ciudadanos. Es lo que no comprenden quienes creen que el decretar una determinada ley, manu militari, modificará sustancialmente el espíritu de un determinado pueblo para, como dice Spinoza, sujetarlo como se sujeta un caballo con un freno. La ley será acatada sustentándose en la coerción, pero no en el consenso. Y mientras mayor sea su rigidez e incompatibilidad con las costumbres, mayores serán las argucias que hallarán los individuos para sortearlas. De ahí el adagio popular: quien inventa la ley inventa la trampa.

No son iguales las sociedades que cumplen formalmente con las leyes por coacción que las que lo hacen por ser conscientes de la necesidad de cumplirlas por el bien del todo y de las partes, con ánimo firme y por decisión propia. Las primeras atienden al derecho abstracto. Las segundas a la civilidad. Al observar abierta una de las puertas de acceso a la estación del tren de un país nórdico, un venezolano, asombrado, le preguntó a una de las funcionarias si no temían que por esa puerta se colaran los pasajeros. La funcionaria, sorprendida, le respondió: “¿Y por qué alguien tendría que hacer eso?”. Esa es la diferencia que muestran las sociedades en las que impera la civilidad. Es evidente que la gran mayoría de las sociedades, a fin de mantener el orden, se ven obligadas –conducidas de la mano de la ratio instrumental– a mantener firmes los frenos de la bestia que se lleva por dentro y que los individuos han sido condicionados a respetar las reglas de convivencia social más por temor que por convicción. Pero el temor no pocas veces se convierte en violencia contenida, y la violencia contenida pronto se expande para convertirse en crimen.

De las anteriores consideraciones derivan algunas conclusiones de interés, a la hora de establecer los lineamientos fundamentales para la elaboración de un eventual Plan País. No existe tal cosa como una “sociedad militar”, alterna a una “sociedad civil” o “civilista”. Estas presuposiciones carecen de todo rigor. Lo militar es parte de la sociedad política y, en tal sentido, está obligado a formar parte de la construcción de la civilidad. Las sociedades no se rigen por un modelo exclusivo, porque no atienden a razones matemáticas ni meramente instrumentales. Los procesos sociales no son unívocos. El causa-efectismo es, apenas, una mínima parte del proceso de comprensión de la historia de la humanidad. No hay forma de superar la barbarie y de colocarse a la altura de los tiempos sino mediante la concreción de un proyecto sostenido, de largo alcance, de educación estética, es decir, de formación cultural (Bildung), cuyo fin es la conquista de la civilidad. Porque no habrá ni libertad ni prosperidad efectivas, reales, si no hay civilidad.

El mal y su perdón


Perdonar el mal.

Por José Rafael Herrera - @jrherreraucv


La cultura contemporánea muestra una profunda herida en medio de lo que suele representarse como “la comunidad”. Pueblo, patria, socialismo, son términos que, frente al creciente sentido de la condición individual, lucen su peor momento. La figura de un “mundo inmaculado” que, como dice Hegel, “no mancha ninguna escisión”, comporta el devenir quieto de una de las potencias de dicha escisión sobre la otra. Por lo cual, cada lado, cada extremo de ella, mantiene y produce por sí misma la otra. Dos esencias que se dividen en su realidad y que mantienen una oposición que es, “más bien, la confirmación de la una por la otra y, allí donde entran en contacto de un modo inmediato como esencias reales, su término medio y su elemento son la compenetración inmediata de ellas”. Pero, a diferencia de un mundo inmaculado, este mundo de hoy ha dejado por mucho de serlo. Como señala Adorno, después de Auschwitz resulta imposible escribir poemas. El mundo como “modelo”, un mundo idílico, quieto como una foto, es un concepto puesto por la reflexión del entendimiento, es un mundo vacío, abstracto, muerto. Podría decirse que es el mundo ideal de las destempladas fantasías de cierto chofer de Metrobús o de cierto gorilita iracundo, no de un auténtico estadista del presente. Como tampoco hay un modelo eterno, una suerte de topus hyperuranios del 23 de Enero.

La tragedia Antígona, de Sófocles, le ha hecho comprender a Hegel que ella “trastorna la organización quieta y el movimiento estable del mundo ético”, y que “lo que en este se manifiesta como orden y coincidencia de sus dos esencias, una de las cuales confirma y completa la otra, pasa a ser con la acción un tránsito de dos contrapuestos, en el que cada uno se demuestra más bien como la anulación de sí mismo y del otro que como su confirmación. Terrible destino que devora en la sima de su simplicidad tanto la ley divina como la humana”. Los simas –conviene recordarlo– son pozos profundos, abismales, que se forman a partir de una pequeña fisura o grieta en el terreno, y que termina comunicando la superficie con múltiples cavernas y corrientes subterráneas. No pocas veces se puede poner en evidencia el hecho de que lo que se designa bajo el nombre de “suelo común” es, en realidad, el lugar de las mayores diferencias, el locus de lo irreconciliable. No hay salida: hacer es transgredir. Quien actúa –y toda acción comporta caracteres éticos, con independencia del valor axiológico que las formas de la cultura le asigne– inevitablemente está destinado a introducir un desdoblamiento, un “ponerse para sí” y, con ello, un poner frente a sí una realidad que le resulta diferente de sí, externa, ajena. Pero es justamente en virtud de dicha acción que se obtiene una renovada condición ética. Quien actúa construye y, con ello, pone de relieve su específica peculiaridad: “Porque sufrimos reconocemos que hemos errado”. No hay “comunidad” sin que haya el suficiente oxígeno para que los individuos puedan respirar libremente. La idea de toda posible comunidad, en el presente, necesita ser rediseñada en profundidad, superada y conservada a un tiempo.

El camino indicado para tal rediseño no puede consistir, a la manera del cómplice, en voltear la mirada ante las crueldades cometidas. Sería históricamente imperdonable un nuevo “aquí no ha pasado nada”. Quien ha actuado y transgredido no puede estar exento de culpa. No hay –y no puede haber– un “como me dé la gana” a los fines de la reconstrucción de la etcidad. Quien ha asesinado, quien ha sometido y pisoteado los derechos más elementales de los individuos; quien ha saqueado las arcas públicas para enriquecerse, y robando a los más necesitados, a los más humildes la posibilidad de satisfacer sus necesidades primarias y, con ello, su dignidad; quien ha convertido las instituciones públicas en castillos de arena frente a una voraz marejada populista, en nombre de “la comunidad”, “la patria”, “el socialismo” o vaya usted a saber en nombre de qué bochinche; quien ha quebrado las piernas y brazos al aparato productivo de la otrora nación –hoy inexistente–, no puede no asumir su responsabilidad ante la justicia. Amnistía no significa “borrón y cuenta nueva”. La reconstrucción de una sociedad de individuos libres se sustenta en la creación de instituciones sólidas y de prestigio, orgánicamente unidas con la vida ciudadana, pero, sobre todo, en la más patente presencia de la justicia. El macondismo tiene que ser finalmente remontado, a objeto de que termine de una vez la fiesta de los carnavales infinitos. Se acerca la hora del miércoles de ceniza del espíritu.

No se trata de no dar cabida al perdón. El reconocimiento de las diferencias, el derecho de disentir, es la necesidad más importante y la mayor de las garantías para el desarrollo coherente de las complejas democracias contemporáneas. No hay comunidad de verdad si no existe respeto por la infinita multiplicidad de lo diverso. Lo decía Maquiavelo: la época dorada de la Roma republicana fue la de la mayor manifestación de sus diferencias y la del respeto de las oposiciones. Pero la reconciliación no se decreta, no es una ley formal, abstracta. Los conflictos no se desvanecen por el simple hecho de hacerse la vista gorda. Por el contrario, se incrementan y se reproducen como la maleza. El perdón solo puede entrar en escena allá donde los intereses finitos ya no pueden remontarse ni negarse, cuando toca el momento histórico de restablecer la auténtica comunidad concreta. El perdón se manifiesta en los límites del reconocimiento de la moralidad y del derecho, como el intento firme de la voluntad colectiva por mantener el restablecimiento del orden de las ideas y de las cosas.

La totalidad es mucho más que la simple sumatoria de sus partes. El perdón solo puede ser el resultado del reconocimiento de la complejidad de la vida moral adecuado al cumplimiento de las leyes. Hay perdón si hay juicio y condena. Solo de ese modo se puede responder ante los límites que permean las acciones humanas y, en tal sentido, se trata de la única posibilidad cierta de una reconciliación exitosa.

Del Minotauro a Quirón

Del minotauro a Quirón por @jrherreraucv


“¿Cómo será mi redentor?, me pregunto. ¿Será un toro o un hombre? ¿Será tal vez un toro con cara de hombre? ¿O será como yo?”.

Jorge Luis Borges, La casa de Asterión.

“Se requiere con urgencia de un gran líder, de un conductor, de un nuevo padre que nos guíe”, clama la multitud desenfrenada, humillada y anhelante de justicia, juntando sus palmas y apuntando la mirada hacia la bóveda celeste, en medio de la mayor ausencia –la bancarrota, quizá– de las virtudes públicas que en algún momento poseyó (no pocas veces, los segundos en la historia pueden llegar a ser ciclos enteros de la eternidad). En medio de la desesperanza más aterradora, medrosa, y después de haber padecido en carne propia, entre charreteras y espuelas –no siempre uniformadas– un sinfín de “tiranuelos de turno”, de caudillos y villanos, una y otra y otra vez, ¿será posible seguir insistiendo en la exigencia de “uno más”, de otro, del “esta vez sí”? La falla tectónica sobre la cual –desde sus propios comienzos– se construyó la nación, entre las ideas y la fuerza, entre la civilización y la barbarie, sigue ampliando sus márgenes, desde cuyas profundidades abismales brotan gases tóxicos o alucinógenos –da lo mismo– que crean el espectáculo, la ficción, de la llegada de los salvadores de pies alados, sedientos de venganza, en medio de un ricorso al que, gustoso, pareciera haberse habituado el entero ser social, en la misma medida en la cual se va hundiendo en las fauces de sus propias miserias. A fin de cuentas, los hombres, como observa Maquiavelo, no son ni buenos ni malos: son tristes. Pero no hay levante sin poniente.

Marduk –becerro del Sol–, el ancestral dios-toro babilónico, asentado sobre las puertas de Ishtar con la finalidad de no admitir nada que no fuese “controlado” por él, por su despótica inclinación “natural” a la dominación absoluta y, correlativamente, por la sumisa aceptación de la esclavitud por parte de la muchedumbre, representa la preservación del dominio del Estado –interpretado, al modo oriental, solo como sociedad política–: un Estado opresor, puro y bruto, sustentado sobre el miedo del resto de la sociedad. Marduk fue llevado desde Babilonia a Creta, para ser adorado en los juegos sagrados. Ocultado por el rey Minos de los dioses que exigían su sacrificio, pronto Poseidón cobraría venganza, inspirando en Parsifae, esposa de Minos, un deseo insólito e incontenible por el toro. El resultado del monstruoso incesto fue Asterión, el Minotauro, una grotesca bestia con más fortuna que virtud, con cuerpo de hombre y cabeza de toro. En él, el instinto salvaje, violento, sanguinario, controla el resto del cuerpo.

Fue la virtud de Teseo, su firme voluntad de cambio, lo que, con la ayuda de Ariadna y de Dédalo –del re-cuerdo y del ingenio– puso fin a los casi veinte años de terror del Minotauro, liberando su patria de la sangrienta tiranía impuesta por Minos y su corte de fámulos. Teseo había vencido los horrores que el despotismo orientalista le había impuesto a su tierra. El joven Teseo había sido debidamente educado por el centauro Quirón, en Tesalia. Hábil con las manos –como lo indica su nombre–, Quirón fue preceptor, músico, actor, cazador, médico, cirujano y teórico de las costumbres griegas. Mitad hombre y mitad bestia, su anatomía, de hecho, es la inversión especular del Minotauro. No tiene rostro de bestia con cuerpo humano, sino rostro humano con cuerpo de bestia. No es la fortuna, el acaso, por encima de la virtud, de la voluntad, sino la virtud por encima de la fortuna. No es la coerción por encima del consenso, sino el consenso por encima de la coerción. No es la sociedad política la que determina la sociedad civil, sino la sociedad civil la que determina la sociedad política. Quirón es, de hecho, la cabal representación del Estado occidental, republicano, propio de las naciones libres, frente al estado oriental, autocrático y militarista.

En El príncipe, Nicolás Maquiavelo sostiene que existen dos elementos a los que es menester atender: el primero es el de las leyes, el segundo es el de la fuerza. El primero –dice– “es propio del hombre”. El segundo, en cambio, es “propio de las bestias”. Y sin embargo, dado que muchas veces las leyes por sí mismas no son suficientes para defenderse de “los lobos”, “conviene recurrir a la segunda”. Toda república tiene la necesidad de saber usar, en sus justas proporciones y de acuerdo con los requerimientos del momento, esta doble condición. Todo lo cual –concluye el filósofo florentino– ha sido “veladamente enseñado a los príncipes por los antiguos escritores, los cuales describen cómo Aquiles y muchos otros de aquellos antiguos príncipes fueron dados al centauro Quirón para que los nutriese, y para que bajo su disciplina los educase. Lo que no quiere decir otra cosa que tener por preceptor a un medio bestia y medio hombre, cosa que necesita un príncipe para saber usar la una y la otra, porque la una sin la otra no es durable”. Una vez develada, la mitología clásica, muy a pesar de lo que se representa la muchedumbre, se manifiesta en todo su esplendor como fuente inagotable del saber expresada con la más bella plasticidad. Ella es, en efecto, el fundamento de toda la educación estética de la humanidad.

La libertad, al decir de Spinoza y de Hegel, es la “conciencia de la necesidad”, tanto como la virtud lo es de la fortuna y la subjetividad de la objetividad: “la fortuna demuestra su potencia donde no hay una virtud ordenada para resistirla, y vuelve sus ímpetus allí donde sabe que no se han hecho los diques y los resguardos para detenerla”, afirma, no sin énfasis, Maquiavelo. No se puede vencer lo que no se comprende. Quienes presumen de sus conocimientos de oídas o de su experiencia vaga o, incluso, de sus experticias técnicas –siempre abstractas, siempre mecánicas– para oponerse con ellas al Minotauro opresor, subestimándolo, no llegan a comprender que las ideas no son “mudas pinturas sobre el lienzo”, sino la sustancia misma con base en la cual la voluntad humana logra vencer las fuerzas de la bestia salvaje del poder totalitario. Recordar es reconstruir. Ingeniar es transformar el conocimiento en saber. La virtud se sustenta sobre el recuerdo y el ingenio. Su arrojo es el resultado de la astucia de la zorra más que de la ferocidad del león. Cuando las ideas, claras y distintas, se transforman en un arma de transformación no hay líder ni esperanza ni poder bestial que las detenga.

Política del Ecce Homo

Ecce Homo por José Rafaél Herrera @jrherreraucv

La frase tampoco es de Nietzsche, a pesar de que uno de sus textos más conocidos –y, valga decir, altamente recomendado por Freud– lo lleva por nombre. Se hizo famosa después de que, según Juan el evangelista, Poncio Pilato la pronunciara, al momento de presentar al prisionero Jesús de Nazaret ante el populacho enardecido, sediento de sangre: “Este es el hombre”. Con lo cual, sea dicho de paso, Pilato salvaba su responsabilidad, se lavaba las manos en el asunto, dejando que la perturbada muchedumbre tomara en las suyas la sumarial decisión. Es con tal expresión que tiene formalmente sus inicios El Espíritu del cristianismo y su destino, para citar el título de un ensayo juvenil de Hegel que expone, por cierto, el pasaje que va desde antes del trágico momento hasta el progresivo surgimiento de la positividad constitutiva de la fe cristiana.


Ecce Homo político.

Pero Ecce homo es, además, un modelo que, en el caso de la praxis política, ha servido –y sigue sirviendo– no tanto para la eventual crucifixión de quienes lo asumen, cuanto para convertirse en los llamados líderes que aspiran a posicionarse como los grandes condottieri de los gobiernos del orbe. Y, en efecto, en el ámbito de lo político, Ecce homo ha devenido: “¡Este es el hombre!”. Por lo general, las palabras –ese gigantesco caleidoscopio en el que la realidad suele mirarse a sí misma– pesan más de lo que el sensus comunis imagina y tal vez sea por eso que más de un “redentor” ungido haya terminado sus días de liderazgo “crucificado” por la misma muchedumbre que lo exaltó e impulsó a seguir el camino de la redención. Siguiendo a Maquiavelo, quien en El Príncipe establece una neta diferenciación histórica y cultural entre los tipos de gobierno que predominan en Oriente y en Occidente, se podría concluir que los términos del formato que tiene en mente este tipo de entusiasmados “líderes” sigue más los trazos dejados por “el Turco” –como llama Maquiavelo al todopoderoso rey Darío– que “al rey de Francia”. De hecho, Maquiavelo señala textualmente: “Toda la monarquía del Turco está gobernada por un señor, los otros son sus siervos. Pero el rey de Francia está puesto en medio de una antigua multitud de señores, reconocidos y amados por el pueblo, que tienen sus preeminencias, y el rey no puede quitárselas sin peligro”. El modo oriental de gobernar es la coerción; el occidental, es el consenso.

Los “hombres fuertes”, los “caudillos”, los “líderes carismáticos” e “iluminados”, en una expresión, los capi di tutti i capi, han devenido figuras de la conciencia oriental introducidas, diseminadas y puestas en la conciencia occidental, especialmente en la de un continente que todavía muestra las anchas cicatrices del caciquismo precolombino y del califato de la morisca hispana. Son los místicos hijos del sol, la luna y las estrellas, son los “galácticos”, los “legítimos” representantes de Dios –no importa el culto con tal de que sea efectivo– en la tierra, son, pues, “los rugidos del león, los graznidos del buitre, los silbidos de la sierpe”. En ellos no hay distinción entre política y religión, porque son los “taita”, los “padrecitos”, el Dios encarnado, la representación misma de la fe vivificada.

Es verdad que ha habido grandes conductores de pueblos que han hecho grandes y poderosas naciones, auténticos dirigentes de las luchas sociales y políticas, a lo largo y ancho de la gran historia de la humanidad. Pero detrás de Alejandro Magno estaba Aristóteles; detrás de Julio César, la memorable filosofía jurídico-política romana; detrás de Washington, Locke; de Napoleón, la Ilustración francesa; de Bolívar, Rousseau. ¿Quién está detrás de los llamados “líderes” o “dirigentes” del presente: la vanidad y la egolatría, el odio, la venganza y el resentimiento social? A propósito del destino de la América Latina, y con particular mención a Venezuela, Bolívar advertía que “este país caerá infaliblemente en manos de la multitud desenfrenada, para después pasar a tiranuelos casi imperceptibles de todos colores y razas”. No hay Aristóteles ni Rousseau tras ellos y, a partir de Castro, con la franquicia del “marxismo-leninismo” tuvo lugar la afirmación de Marx: “Todo lo que sube se desvanece en el aire”. Sin ideas adecuadas solo quedan “tiranuelos de turno” no “líderes”. Son, sin duda, los cientos de Ecce homo del presente, los inefables que aspiran a obtener la gracia de Dios y que afirman contar con el respaldo –¡nada menos!– del Espíritu Santo para asirse del poder del Estado y lucrarse de él.

Toda nueva centuria introduce cambios drásticos que estremecen con fuerza la cristalización de las formas y los contenidos tradicionales propios del pasado inmediato. En medio de sus corsi e ricorsi, la historia termina desplazando de su sitial de honor los símbolos, los códigos, las referencias que, hasta hace nada, eran concebidas como verdades infalibles y absolutas. Del corso oceánico recorrido por Pink Floyd se ha terminado en las charcas del ricorso de Bad Bunny. De Picasso y Dalí se ha pasado a la “estética” del Candy crush. El entendimiento reflexivo y abstracto tiene sus manos –mecanicistas y ensangrentadas– metidas en esto, sin duda. Es el destino –esta vez– no de Jesús, sino del Espíritu de los tiempos. Que los proyectos para un nuevo gobierno estén en manos de “especialistas” y “técnicos” no solo se traduce en el desplazamiento de los Aristóteles y los Rousseau por nerds y Robocops –consenso y coerción– sino que la fuerza de las ideas ha terminado siendo sustituida por estadísticas, proyecciones, encuestas, datos, becas, lavadoras y cajas de alimentos mexicanos.

Una pirueta en favor del desarrollo educativo nunca está de más. Kant exhortaba a dejar las muletas de los “padrecitos” del mundo para dedicarse a la propia formación cultural, con base en la cual es posible conquistar “la mayoría de edad” y, con ella, el más preciado de todos los dones: la autonomía. La dependencia, el creer que algo o alguien va a venir a ocuparse y, con la magia de su generosa dádiva, mitigar la caída, solo genera más dependencia y más caída. Hay –al decir de Pirandello– más de seis personajes en busca de autor. Momento de desechar las ilusiones, de abandonar la búsqueda del “líder”, de voltear la mirada hacia el espejo y descubrir, no sin sensatez, que en realidad el anhelado Ecce homo es el propio reflejo.

Antipolíticos en la prepolítica

Lo antipolítico como prepolítico por @jrherreraucv

En el campo de la filosofía en sentido estricto, se dice de todo materialismo –que se declara abiertamente antiespiritualista– y de todo espiritualismo –que se declara abiertamente antimaterialista– que se trata de posiciones recíprocamente aisladas, posiciones abstractas, recíprocamente gratas a los prejuicios propios del sentido común. Posiciones, en fin, provenientes de la cultura dieciochesca, anteriores a la síntesis a priori magistralmente enunciada por Kant en la Crítica de la razón pura, la síntesis o unidad diferenciada de sujeto y objeto, su “negación determinada”, como la denominara Hegel. En una palabra, a estos puntos de vista, se les llama prekantianos. “Cada extremo –apunta Marx– es su otro extremo. El espiritualismo abstracto es materialismo abstracto; el materialismo abstracto es espiritualismo abstracto de la materia”. La lógica del maniqueísmo es de cuidado, y conviene prestarle adecuada atención, si se quiere comprender –más que entender– el presente estado de cosas. Lo “anti”, siempre, es sospechoso: nadie más religioso que un ateo; nadie más anticomunista que un ex comunista; nadie más inmoral que un moralista tout court. De ahí que, y extendiendo los límites del ámbito de la ontología del ser social a los del pensamiento político –si es que los hay–, se pueda afirmar que toda posición antipolítica, sea esta de derechas o de izquierdas, liberal o socialista, progresista o reaccionaria, es, en realidad, una posición prepolítica.


Antipolíticos en la perpolítica

La antipolítica es, de hecho, una contraposición. Pero toda posición en-contra es, siempre, una posición que, para poder ser, necesita nutrirse continuamente de la otra posición que enfrenta con tanta vehemencia. Su fortaleza no depende de sí misma: depende de su término o-puesto. Como el materialismo o el espiritualismo, como el empirismo positivista o la teología filosofante postmoderna, ambos recíprocamente antagónicos, recíprocamente abstractos –cuyos respectivos postulados se autorrepresentan como “la única verdad”–, del mismo modo, la antipolítica se autoconcibe como la definitiva resolución de la política, la expresión más acabada, más noble, más honesta, más “pura”, de la res publica, o sea, del dominio de la vida de lo público. Diría Maquiavelo que, en el fondo, los representantes de la llamada antipolítica no son más que reediciones contemporáneas de los Savonarola de su tiempo. Y no se puede establecer con propiedad cuál de los extremos resultó ser más pericoloso: si Savonarola o Lorenzo de Medici, el antipolítico-político o el político-antipolítico. El promotor de la “hoguera de las vanidades”, predicador contra el lujo, la corrupción y la depravación de los poderosos o el gobernante de facto, el mecenas tanto de las artes y las ciencias como de las bacanales, banquero y promotor del sensual y reluciente esplendor fiorentino. Observa Hegel que una cosa es lo que se proponen llevar a cabo los grandes personajes de la historia y otra muy distinta la astucia que resulta de la propia inmanencia de sus propósitos.

Más allá –o más adentro– de la simple descalificación de la labor del otro, cada uno de los términos pretende reafirmar la exigencia por asumir, por apropiarse, aunque sin poder declararlo explícitamente, de la condición, del rol, del carácter protagónico, de su “enemigo”, ese perenne querer ocupar su posición, convencido de que, él sí, lo haría mejor, dado que, a su juicio, el otro no está a la altura de su dignidad y de su preparación. El otro, en consecuencia, debe ser aniquilado, destruido, anulado. En el intermezzo, la barbarie militarista sonríe. Y no se trata de considerar exclusivamente la anormalidad, el morbo, de la antipolítica con independencia del de la política, como si bajo la actual crisis orgánica que vive la sociedad del presente, el político ocupase “el lado correcto de la historia” y el antipolítico el incorrecto. Con mayor rigor y objetividad, conviene afirmar que todo relativismo es un fraude. La ya famosa cita de Einstein “todo es relativo”, en realidad, nada tiene que ver con la mediocridad del relativismo que se ha venido transformando en la sacra ideología de los tiempos. Cuando Einstein, quien siempre se declaró seguidor de Spinoza, afirmó que “todo es relativo” no se refería a la desaparición del absoluto: se refería a que todo se encuentra en relación con todo. Todo es correlato de todo, todo está íntimamente relacionado entre sí: ordo et conectio idearum idem est ac ordo et conectio rerum. Y cabe acotar el hecho de que la expresión “todo” ya es, de suyo, una afirmación a favor de lo absoluto, comprendido como relación –unidad diferenciada o síntesis a priori– de los términos de toda oposición.

Quienes desprecian el ámbito de lo político, alentados para ello por los promotores de la antipolítica, no imaginan cuán políticos son. Quienes, a su vez, desprecian la antipolítica, alentados por los políticos “de oficio”, por los “profesionales” de la política, no saben cuán antipolíticos pueden llegar a ser. Lo cierto es que, como consecuencia de semejantes puntos de vista, la llamada “unidad democrática” ha terminado por fracturarse irremediablemente, y mientras las sospechas crecen entre los unos y los otros, el militarismo entierra, cada vez con mayor profundidad, las huellas de la suela de sus botas en el lodazal de lo que va quedando de país. La ruin barbarie se ha convertido en el “santo y seña” de una sociedad agobiada, empobrecida, embrutecida y secuestrada, por una lumpencracia que no para de sembrar el temor –y la esperanza–, mientras reparte dádivas con criterio de escasez y hace que la multitud termine enajenando su dignidad para poder sobrevivir. Impone la cultura del “barrio adentro”, del cerro hostil. Habitúa a todos a que no haya luz, ni agua, ni gas, ni salud, ni alimentos, ni seguridad. Acostumbra, como si se tratara de algo normal, a que el modo de vida cotidiano de los más desposeídos sea el modelo de vida de toda la sociedad, y especialmente de la clase media, profesional y técnica, que cada vez más se reduce.

El año entrante será decisivo para los sectores que están dispuestos a poner fin a la canalla vil. Para ello será preciso superar los traumas y las intrigas del maniqueísmo, del sectarismo y la inútil mezquindad, los puntos de vista abstractos, el azote de la prepolítica devenida, doblemente, en antipolítica, premeditadamente sembrada –y disfrutada– por quienes durante los últimos 20 años han destrozado al país. Aufheben: superar y conservar. Y cabe decir que comprender esta artificiosa ausencia de reconocimiento quiere decir precisamente eso: superar.

El odio como reflejo

El odio como reflejo por @jrherreraucv

¿Qué ardid, qué astucia tuvo que llegar a suceder para que un grupo de jóvenes declarados en rebeldía, para que un puñado de auténticos ángeles vengadores, ebrios de patriotismo, tocados e inspirados por los dioses del romanticismo –o, por lo menos, por sus ficticias versiones hollywoodenses–, terminaran acaparando comida y medicamentos en inmensos galpones, o involucrados en densos y pesados “guisos” de todos los colores y sabores, o vinculados con el narcotráfico, el lavado de divisas y el terrorismo internacionales? 

Reflejo del odio

¿Cómo se pasa de la lucha contra la corrupción, la demagogia, la burocracia y la pobreza –además, en nombre de la justicia social, la equidad, el “buen vivir viviendo”, la liberación nacional, la independencia económica, la democracia participativa, la paz, etc.–, en fin, cómo se llega a formar “arte y parte” del régimen más corrupto del que se tenga noticia; de la demagogia más descarada, obscena y cínica; de la más monstruosa de las burocracias que se haya padecido? En suma, ¿cómo fue que, en medio del fragor del homérico combate contra el demonio, contra el poderoso Mister Danger y sus inmorales seguidores, los ángeles de la civilización se volvieron demonios de la barbarie? Decía Hegel, repitiendo a Maquiavelo, que el camino que conduce hacia el infierno está lleno de buenas intenciones y de espléndidos deseos.

En algún lugar de su obra, Jorge Luis Borges –ese gran spinozista universal– observó que las imágenes, al ser proyectadas, pueden llegar a causar la impresión de ser la más auténtica justificación de la realidad. No se siente horror ante la opresión de una determinada esfinge, dice Borges; más bien, se proyecta una determinada esfinge para justificar el horror que se siente. Se trata, en el fondo, de la imaginatio, es decir, de la dis-torsión o la de-formación abstracta, de lo que efectivamente se es. Es el malabarismo, la inversión –y confusión– de las causas con los efectos y, con ello, de lo real con su imagen. Es, al decir de Thomas Mann, Mario y el mago: la trampa, la estafa en la que la ficción deviene –y valga el énfasis– lo fijado, lo puesto, lo contrabandeado. Así, lo que antes fue forma se asume como contenido; lo que ahora es contenido se asume como forma. Tal como ocurre en la sala de los espejos de las ferias, el ser se trueca en aparecer, en su puntual inversión. Cosas, como se comprenderá, inherentes a la naturaleza del triunfo de la reflexión del entendimiento sobre la verdad concreta. Pero, y además, con ello la pobreza no solo triunfa: se enseñorea y amenaza con perpetuarse.

Borges hace referencia al horror, que es, sin duda, una “fase superior”, no precisamente del capitalismo, como diría un conocido momificador de ideas, sino del miedo. Pero, sin duda, pudo haberse referido perfectamente al odio, esa tristísima pasión estudiada por Spinoza en Ethica. A fin de cuentas, el impecable logos borgiano cabe tanto para lo uno como para lo otro, pues, en el fondo, ambos objetos –el horror y el odio– están preñados de la misma pasión: el temor. La reina de corazones de Alicia pudo, en uno de sus habituales ataques de ira, mandar “que le corten la cabeza” a todos aquellos ciudadanos potencialmente capaces de alimentar o promover el odio. La señora reina, a pesar de vivir en un mundo invertido, no parece tener conciencia del hecho de proyectar su propio odio contra la ciudadanía que vive tras el espejo. Causas y efectos se hallan en posiciones reflejas. Primero se come el trozo de pastel y luego se pica. La razón principal de la crisis económica no está en la total desconfianza creada entre los inversionistas y en la consecuente caída del sector productivo, sino en los bachaqueros. Tanto como que la falta de efectivo no tiene su explicación en la cada vez mayor pérdida del valor de la moneda respecto del llamado tipo o modelo de cambio, sino en la necesidad de aumentar la impresión de más y más billetes inorgánicos. Es el mundo invertido, cínicamente concebido al revés, cual espejismo.

La palabra Odium guarda en sus orígenes algo de mal olor, algo cuyo olor –odor-odorante– pudiese llegar a repugnar. En el algo huele mal en Dinamarca, detectado por Hamlet, se percibe, oculta tras la sensación, la pasión triste que ocupa la atención de estas líneas: el odio y, por supuesto, su reflejo especular. “Apártate de esa odiosa superstición –dice Spinoza–: deja de llamar misterios a errores absurdos y no confundas torpemente lo que desconocemos, o lo que aún no conocemos, con aquello cuyo absurdo ha sido demostrado, como sucede con los horribles secretos de las sectas”. El autor de la Ethica, quien concibe los actos y apetitos humanos “como si fuesen líneas, superficies o cuerpos”, parece haberle dirigido esa advertencia a quienes, enseñoreados desde un poder usurpado y de dudosa procedencia, pretenden normar, regular y decretar, supersticiosamente, la determinada proyección de una esfinge, como dice Borges. Y todo para justificar el horror, la atrocidad, de sí mismos.

Según Spinoza, “el odio es la tristeza, acompañada por la idea de una causa exterior”. Es, pues, “una tristeza surgida del daño de otro”. Si se imagina lo que se ama siendo afectado por la tristeza, entonces pronto el odio tomará cuerpo en su contra, porque quien afecta con alegría o tristeza lo que se ama o se odia no solo afecta a dicho objeto, sino que, al mismo tiempo, se afecta a sí mismo. De tal modo que quien predica tan vehementemente sus afecciones contra el odio, en realidad, pretende ocultar el odio profundo que las anima. El más patético de los sentimientos ha servido de sustento, de fundamento, a quienes, creyendo hallarse más allá del bien y del mal, se han tomado la molestia de ponerse al descubierto la proyección de su pálido reflejo. Ese sentimiento es la tristeza. Hay quienes, cargados de ignorancia y de un profundo resentimiento que no logran superar, nunca llegan a comprender que las rígidas líneas de un decreto o de una ley nunca podrán colocarse por encima de la eticidad, de la formación cultural, de una sociedad. El consenso siempre será superior a la bota fascista. Una ley contra el odio no solo es la formalización del propio odio que se lleva por dentro. Es, además, el principio del fin de quien la promulga, porque “cuando una cosa que se odia está afectada por la tristeza, en esa misma medida se destruye a sí misma, y tanto más cuanto mayor sea su tristeza”. Por el contrario, cuando se comprende que detrás del odio se halla oculta la tristeza, pronto resurge la alegría, se extingue el miedo y la libertad vuelve a mostrar sus alas intactas. Y es que la libertad es el más sublime y maravilloso de todos los poderes creadores de la humanidad.

El príncipe de la libertad

El príncipe de la libertad por @jrherreraucv

La hipocresía es una de las pasiones más tristes, y quizá la más arraigada en el alma de la demagogia populista. Decía Maquiavelo que la mayoría de los moralistas a ultranza, tanto los que sustentan el poder como los que aspiran a obtenerlo, habitúan maquinar toda suerte de perversiones para luego condenarlas en pomposos discursos y declaraciones públicas. Una práctica, por cierto, que ha sido empleada hasta la saciedad por gansters, fascistas, nacional-socialistas y estalinistas sin miramiento alguno. Siempre hay un “chivo expiatorio”, un enemigo externo o interno. Da lo mismo, siempre y cuando los resultados sean los de mayor beneficio para “la causa”, es decir, para sí mismos. Siempre conviene asumir el papel de víctimas, por más victimarios que se pueda llegar a ser. La infamia –esa suerte de escabiosis del espíritu– corroe la vida de una sociedad que yace secuestrada por el populismo, hasta que, finalmente, la degrada y envilece. El éxito totalitario se consolida cuando logra fracturar la adecuación de forma y contenido.

Maquiavelo príncipe de los filósofos.

Hay pensadores que, por oponerse abiertamente a las mascaradas características del poder omnímodo, han recibido el peor de los maltratos: la dis-torsión de sus propias ideas. Y, una vez que se las tuerce, se las transforma –Orwell, 1984– en anuncio publicitario, en alimento canino, porcino y, finalmente, ovino. Se hace de sus conceptos fórmula lapidaria, convenientemente disecada, homogeneizada y pasteurizada: apta, en fin, para el consumo masivo de la multitud. La lista es amplia. Y, antes de entrar en materia, solo bastará con mencionar a dos de sus víctimas: Dante Alighieri y Baruch Spinoza. El primero, nada menos que el creador del exquisito linguaggio italiano, ha sido sometido, cual Giordano Bruno, a las brasas ardientes de un infierno inventado por la más grotesca imaginación –en realidad, el Inferno descrito por Dante en la Comedia es gélido, álgido–, condenado a vivir en “la tumba”, que es como decir en uno de los “cuadros dantescos”, de los que tanto gustan hablar políticos de oficio, profesores mal informados y periodistas ligeros, quienes, da la impresión, hasta el sol de hoy no han tenido la oportunidad de leer una de las contribuciones más geniales producidas por la inteligencia humana, motivo e inspiración, entre otras grandes obras, de la Fenomenología del espíritu de Hegel.

Los farsantes de la filosofía macarrónica, lectores empedernidos de manuales y breviarios, fanáticos de las frases hechas, de la supuesta “ética” de la “autoayuda” o de las simplicidades de un materialismo crudo, al estilo de “el hombre no es más que lo que come” –Feuerbach: “der Mensch ist nur das, was er esse”–, han vendido la figura del divino Spinoza como la de un ateo, un materialista, un promotor del culto al cuerpo, de la sensualidad y de las pasiones. Todo un precursor de la vie bohème, los cabarets, el carnaval, la cumbia, el tango de arrabal, la lambada o el reguetón. Hugh Hefner, en la distancia, aparece como un auténtico “niño de pechos” –valga la metáfora– ante este “retorcido” fundador del porn-party filosófico con las que ciertas lecturas afrancesadas –al estilo Negri– han mancillado el nombre de Spinoza. Juzgado, excomulgado, incomunicado y sometido al escarnio público, su magnífica Ethica, demostrada geométricamente, sigue siendo, muy a pesar de todo y de todos, uno de los más elevados templos –Deus sive Natura– de la vindicación de la razón y de la libertad concretas.

Maquiavelo no es por cierto la excepción, sino, más bien, todo lo contrario. Por “maquiavélico” se entiende la premeditada y alevosa acción del maquinador pervertido, del malvado, del sociópata. En este sentido, se habla de cierto psiquiatra, quien se complace en mover los hilos del cinismo tras bambalinas, como de un asiduo discípulo del pensador de Florencia. “Maquiavélico”, se dice de él. Que se sepa, Maquiavelo nunca fue “tocado por los dioses”, como sublimemente Hölderlin definiera el morbo del desquicio. Tampoco su sonrisa –la sonrisa de Maquiavelo– da cuenta del manifiesto resentimiento de quien usa y abusa barbáricamente del poder con el único objetivo de vengarse. La suya es, más bien, y como observa Maurizio Viroli, una sonrisa amarga, porque se propone denunciar “la crueldad, la mezquindad, la mentira y la ferocidad de los simuladores de oficio”. Maquiavelo, en efecto, exhorta con todas sus fuerzas a derrotar la tragedia representada por la vida natural, esa ciega Fortuna inscrita en el Estado de naturaleza, imponiendo sobre ella la fuerza civilizatoria de la Virtù, cabe decir: de la libre voluntad como conquista suprema de la razón histórica. Y, sin embargo, desde que Federico II de Prusia publicara aquel tristísimo opúsculo, El anti-Maquiavelo, el autor de El Príncipe ha sido objeto de un auténtico caudal de maldiciones. El fundador de la filosofía de la praxis ha sido marcado, estigmatizado, como un demonio por los demonios, quienes han visto, no sin preocupación, el hecho de que hubiese puesto al descubierto los “misterios” que hipócritamente oculta el poder de los tiranos.

Entre los embriagados por la ira prepotente y los embargados por la tristeza, Maquiavelo se abre paso, porque sabe bien que en medio de las peores dificultades se haya oculta la oportunidad. Si la voluntad quiere ser voluntad libre debe resistir y superar las determinaciones –los obstáculos– que ella misma se ha fijado. Introducirse en la objetividad de las cosas, en “el mundo externo”, no significa deshonra alguna. Para que la voluntad libre sea mucho más que un simple desiderato, para que sea realmente voluntad de verdad, tiene que abandonar sus pretensiones de supremacía sobre la menudencia y la cotidianidad. La patria “pura”, la democracia “pura” o la libertad “pura” son pura arrogancia, pura indeterminación: son la nada. Lo que pretende ser satisfacción de toda tendencia e inclinación termina por no satisfacer ninguna. Si se quiere conquistar el bien es indispensable convivir con el mal, demostrar su inadecuación y superarlo. Platón afirma que “las cosas bellas son difíciles”. Y así como la unidad es el cabal reconocimiento de la unidad y de la diferencia, del mismo modo, la libertad es, esencialmente, la consciencia de la necesidad. Como dice Hegel: “Aquí está Rodas, salta aquí”. Maquiavelo es uno de los más grandes condottieri del pensamiento en clave realista. Es, sin duda, el príncipe de la libertad.

El cisne de Avon.

El cisne de Avon por @jrherreraucv

Ben Johnson, gran dramaturgo y poeta del Renacimiento, afirmaba que William Shakespeare no pertenecía “a una determinada época, sino a la eternidad”. Lo llamaba, no por mera retórica, “el cisne de Avon”. Como se sabe, el cisne tiene, entre otras, la propiedad de posarse sobre los pantanos más pestilentes sin llegar a ensuciarse, sin perder por ello su impecable pulcritud. Por si no bastara el asombro ante semejante cualidad, conviene agregar que es de origen griego la metáfora del “canto del cisne”, según la cual, y poco antes de morir, el cisne interpreta el más bello de sus cantos. “Los cisnes –dice Aristóteles, en su Historia de los animales– son musicales, y cantan sobre todo en la proximidad de la muerte”. Durante su estancia en Oxford y en Londres, Giordano Bruno, cómplice de la “jerga de rufianes” shakespeariana y mártir por excelencia de la filosofía, pudo haber afirmado, con Ovidio, que “los cisnes suelen anunciar el canto de su propio réquiem”.

Cisne de Avon

“El cisne es blanco, sin mancha y canta dulcemente. Esa canción anuncia el fin de su vida”. Leonardo da Vinci.

Para que sea efectivamente objetivo el actus purus es absolutamente necesario –indispensable– atravesar un mar de impurezas. Más allá de las almas bellas –esa obstinada y siempre impotente figura de la negación abstracta que, pañuelo en mano, cavila y arquea frente a la inminente posibilidad de tener que ensuciarse las manos con el lodo de la “realidad efectual de las cosas”–, para que la libertad pueda demostrar la objetividad de su verdad frente a la tiranía, tiene que enfrentarse a ella y vencerla en todo escenario posible, hasta su definitiva superación. Lo “puro” no es puro si no es el resultado de su persistente lidia en y con lo impuro: Hic Rhodus, hic saltus. Nadie conoce más y mejor el valor de la pulcritud que quien ha tenido que vérselas, de frente, con la inmundicia.

Esta es, tal vez, una de las mayores lecciones de vida que Shakespeare le ha dejado escrita a la humanidad, de su puño y letra. Por cierto, con el auxilio de su siempre prístina pluma de cisne. To be or not to be –¿votar o no votar?–: that is the question. La base de toda autonomía consiste en saber asumir conscientemente la propia responsabilidad. El fundamento de toda democracia no es la dictadura de la mayoría, sino el respeto por la toma de decisión de los otros, aunque esa decisión no se comparta. En el pórtico de un siglo que parece estar signado por el fanatismo, la intolerancia y la tiranía, propias de los totalitarismos de todo signo, es obligación de quienes se esfuerzan en recuperar las sendas perdidas de la democracia no reproducir los mismos defectos e inconsistencias que han terminado por sepultarla. Ser auténticamente demócrata no consiste en declararlo formalmente. Ser es, siempre, hacer: praxis. Lo máximo, decía Hölderlin, está presente en lo mínimo. De igual modo, la “pureza”, sea esta filosófica, científica, política o moral, no es algo que ya venga dado, “listo para servir”, un supuesto previo que se presenta en una estructura arquitectónica prefabricada e independiente de la vida cotidiana –un “modelo” externo a la cosa–, sino que vive en la íntima coherencia y fecundidad comprensiva de cada situación particular.

Mucho más importante que los bizantinismos –que por lo general solo sirven para ocultar las pasiones tristes de quienes convierten el resentimiento, el odio y la retaliación en las motivaciones centrales de su existencia–, son “los latidos del corazón de viejo topo”, la auscultación del devenir de una sociedad que ha terminado por perder el control de sí misma y va flotando, a duras penas, sobre las aguas de la deriva. Mientras persista la torpe vocería de quienes confunden las causas con los efectos y los efectos con las causas, la canalla vil del narco-Estado seguirá recuperando sus fuerzas, oxigenando sus órganos vitales y exhibiendo ante el concierto internacional una musculatura que, desde hace mucho tiempo, no pasa de ser más que una ficción. En nombre de “los principios” –en realidad, un amasijo de prejuicios, mezcla de restos de anacronismos ideológicos y resabios de infantil seminarismo o de convento para termitas– la realidad real se difumina hasta la distorsión. Al fondo, ya no se puede ver con claridad la noble figura del espectro hamletiano, que reclama justicia, sino a un payaso, un guasón bananero trajeado de verde oliva, que sonríe a carcajadas mientras pisa con sus gruesas botas la dignidad de toda una sociedad exhausta.

Entre tanto, desde la distancia, y por encima de las miserias, los disfraces y la humareda dejada por las fiestas patronales (¡o satelitales!), el cisne-bardo sacude su lanza (shake-spear), mientras exige el consenso de rigor que ponga fin, de una vez por todas, a la tragedia del yugo y haga resurgir la virtud y el honor, sobre las firmes bases de una nueva cultura, de una educación de calidad y mérito, inspirada en el esfuerzo y la constancia, como la única posibilidad cierta de recuperar el espíritu democrático y poder conquistar la libertad, el progreso y la paz social y política. Los ojos de la civilización observan atentos los traspiés de la secuencia, desde una pantalla dividida en dos tomas de un mismo juego: de un lado, el triste espectáculo de un país que todo lo tiene para ser mejor, aunque obsesionado por los apasionamientos autodestructivos. Del otro, los intentos secesionistas de una de las regiones más pujantes de la Madre Patria, empecinada en marchar hacia la bancarrota posmoderna. También el sadismo oriental observa, a medida que promueve el crecimiento de sus anhelos totalitarios.

Llega la hora de la muerte del cisne. La tragedia da inicio a una nueva aurora. Su canto postrero es tan perfecto como inequívoco. Por eso, su réquiem aguarda. No culmina. En él las esperanzas no florecen. Prefiere anunciar la paradoja del fin de un siglo que apenas inicia, porque tarde o temprano la ruindad dará cuenta de los mayores trabajos de la razón. No obstante, sabe inspirar ejemplo: a veces toca enlodarse para comprobar la propia pulcritud. El amigo de Bruno, con la debida prudencia, también leyó a Maquiavelo. Y es probable que ambos compartieran –mientras se mofaban de las estériles disputas de los dogmáticos de siempre– las astucias que sostienen la trama del gran florentino.

http://www.el-nacional.com/noticias/columnista/cisne-avon_207101

La condición de dignidad humana

De la dignidad

Al maestro, Freddy Ríos, por @jrherreraucv



La brisa primaveral del espíritu de la libertad tarde o temprano posa sus pies ante las puertas del sombrío locus de sus esbirros para, poco después, penetrar e irrumpir hasta el fondo de la caverna, vestida de luz de razón y vientos de justicia. Los pies de quienes van a enterrarte ya están ante tu puerta, como dicen las Escrituras. A veces, lo que aparece dividido contiene la fuerza del elemento unitivo, propio de la verdad, y lo que aparece unido, por el contrario, pone de manifiesto la mayor de las divisiones. Quien desecha la diferencia no comprende el significado de la unidad. Lo fijo, lo estático, lo puesto por el entendimiento abstracto, es lo muerto. Los hombres, como dice Pico della Mirandola –muy a pesar de Inocencio VIII–, no han sido puestos en un punto fijo de la jerarquía de los seres, sino que han sido plasmados de manera tal que puedan asumir todas las figuras: desde la degeneración de las bestias hasta la elevación magnífica de los ángeles. Libertad y dignidad, bajo tales sustentos, devienen idénticas: “No te he dado a tí, Adán –escribe Pico–, una forma, ni una función específica. Por tal motivo, tendrás la forma y función que desees. No tendrás límites. Tú definirás tus propias limitaciones, de acuerdo con tu libre albedrío. Podrás transformarte a ti mismo en lo que desees”.

El hombre, afirma Hölderlin, “es un Dios cuando sueña y un mendigo cuando reflexiona”. Es capaz de transformarse a sí mismo en lo que quiera ser. Y, precisamente por ello, puede descender hasta las formas más bajas y primitivas de la existencia –al estilo Trucutrú–, como las bestias, o puede renacer por encima del juicio de sus propias potencialidades, entre los más elevados espíritus, aquellos que son divinos, porque provienen del divinari. Inteligencia es Libertad y Libertad es Dignidad, con mayúsculas. Es evidente que, dependiendo del grado de preparación y autoconciencia que se logre conquistar, será posible elevarse –diría Mari Montes– incluso “muy por encima del promedio”. De ahí que, valiéndose de sus capacidades intelectivas, los hombres sean considerados por Pico como los artífices de su propio destino. Si se cultivan, no sin arduo esfuerzo sostenido, serán capaces de conquistar su propia dignidad y, a consecuencia de ello, su Libertad. Sin estudio y esfuerzo, pensando que siempre habrá “algo” o “alguien” que se ocupe, que resuelva, insistiendo en lo inútil, devendrá –dice Pico– una bestia o, peor aún, un ignorante vegetal, siempre presto a la esclavitud.

Esta –la De hominis dignitate–, en opinión de Pico, constituye “la gran cadena del ser”: “No te he hecho ni celeste, ni terrestre, ni mortal ni inmortal, a fin de que tú mismo, libremente, a la manera de un buen pintor, o de un hábil escultor, remates tu propia forma”. Es lo que un pueblo, sometido y humillado, arrastrado hasta las miserias del hambre y la opresión, debe tener presente para redimirse, para saber, más allá de las manipulaciones, los alcances de sus propias potencialidades e, incluso, muy por encima de la vana esperanza y –de su hermano gemelo– el temor, reconocerse en sí mismo y para sí mismo, como medio y fin de su cabe sí. La libertad es, desde los orígenes de los tiempos, la condición humana por excelencia. No ser libre, permanecer sometido por unos truhanes, por la canalla vil, es negar la propia condición humana. Condición, por cierto, no natural, sino histórica. Porque ser libre es, siempre, una conquista, un esfuerzo material y espiritual. Los hombres no nacen: se hacen. Y en eso consiste su más auténtica esencialidad.

Dignitas traduce excelencia, es decir, aquel valor que, precisamente, Pico le atribuye al ser humano por el hecho mismo de serlo, sobre la base de la actio mentis, virtud que todo individuo, en cuanto tal, está en capacidad racional de conquistar. No hay aquí esencias naturales preconcebidas. Como dice Sartre, los hombres están “condenados a ser libres”. No hay opción, toda vez que la condición humana, es decir, histórica, es la condición propia de la razón y de la libertad que, una y otra vez, actúa sin descanso en función de conquistar su propio reconocimiento. Es obvio que, en el tránsito, la educación –y conviene enfatizarlo: comprendida como formación cultural y no como mera instrucción– juega un papel determinante, dado que el ejercicio de la libertad exige la necesaria conformación de la inteligencia y de la voluntad, que son las facultades constitutivas del ser social y de su conciencia. A mayor acceso a la educación mayor acceso a la dignidad. Esa es la explicación de por qué los regímenes autocráticos, totalitarios, gansteriles, convierten los “centros de enseñanza” en auténticas fábricas de borregos, salchichas o churros, en los que no predominan las ideas sino las representaciones sobre las cuales se sustentan la dependencia y el temor.

Una sociedad mundial como la del presente, absorta en la debilidad del pensamiento y el culto por lo privado, no es garantía de superación de la humillación con la cual se pretende pisotear, de continuo y sistemáticamente, la dignidad humana. Ni existe la unidad sin diferencias ni existe la diferencia sin unidad. Unidad y diferencia, consideradas como abstracciones, como compartimientos estancos, no son más que formas vaciadas de contenido, cuya ausencia de pensamiento pone de manifiesto, una vez más, las debilidades de pensamiento. Todo pensamiento está atravesado por el recuerdo –Denken, Ge-danken, An-denken, Gedächtnis– y amerita del re-cuerdo. El re-cordar es el modo propicio de la unidad diferenciada, concreta. Una unidad sin diferencias, monolítica, “sellada” o “blindada” no solo no es unitaria: es la muerte misma de la unidad en manos de su contrapartida: el despotismo.

Decía Maquiavelo que los despotismos, vengan de donde vengan, llevan el sello de los Savonarola, quien pretendía dictarle al mundo, asistido por un moralismo extremo, enfermizo, cómo debía ser. En los moralismos radicales de los “caballeros andantes”, de armaduras relucientes, se ocultan los fascismos de toda ralea que tanto desprecio sienten por la dignidad humana. Ni el engaño ni la coartada hacen la diferencia. Los términos opuestos no se superan ni con mesianismos ni con elementos arrastrados del maniqueísmo. Mantener con firmeza la crítica de los extremos es cuestión de humana dignidad, sin la cual la lucha por la conquista de la libertad carece de todo sustento.

http://www.el-nacional.com/noticias/columnista/dignidad_202347

La razón de la cebolla.

Noúmenon o la cosa en sí por @jrherreraucv

Lo que se pretende decir (νοουμενον), lo nóumenon o nouménico, es término filosófico que designa lo aporético o, como suele indicarse en la hermenéutica kantiana, lo propiamente “problemático”. Kant lo confina en el calabozo de la “dialéctica trascendental”, es decir, en el reducto –paraje en el que se conservan las especies raras o en vías de extinción– metafísico de la Crítica de la razón pura, como el locus de referencia de aquello que no pertenece a las intuiciones sensibles sino a las intuiciones inteligibles o supra-sensibles: Dios, Alma y Mundo. Es, en suma, el territorio de lo posible –o, más bien, de lo imposible–, el universo Disney de la razón especulativa, el Kissimmee de la Kritik teorética kantiana, cuya plaza central, y núcleo de aquella constelación gaseiforme, tiene un gazebo interestelar, galáctico, inaprehensible, que recibe el nombre de “la cosa en sí” (Das ding in sich), “la cosa” en su existencia pura, más allá de toda posible representación. Hay regímenes políticos –incluso, aquellos que suelen caer como en “cámara lenta”– que suelen con-centrar sus energías en esa suerte de “más allá que no se sabe dónde está”, como rigurosamente lo define Hegel.

Una cebolla con razón.


Nadie se extrañe, en este mismo sentido, por “el hecho” de que algún conductor de Metrobús, soterrado allá, en el fondo mismo de la caverna platónica en la que han convertido al Metro de Caracas, pueda llegar a percibir (“ser es ser percibido”, decían los exponentes de la filosofía moderna) la nada ordinaria “revelación” de un “pajarito” azulado –¡quizá un twitter!– que le hablaba al oído para confiarle, a él y solo a él, los ocultos secretos que encierra una cebolla. El método consiste –explicaba en su momento don Aquiles Nazoa– en ir, paso a paso, despojando a la cebolla de las múltiples capas que la recubren, una a una, hasta llegar al mero centro, a esa “cosa en sí” –madre y padre de todos sus atributos de pensamiento y extensión– y, por supuesto, motivo último del copioso lagrimeo de los ojos del atrevido, del osado, demiurgo, que es, a un tiempo, la negación misma de lo sustantivo y de lo adjetivo: ni presidente ni obrero. Todo lo cual redunda en dar razón fundante a su ser, a su identificación cebollínea con la cosa en sí. Y es que en el fondo extremo, en el mismísimo nóumeno de la cebolla, la negación del ser presidente y obrero llega a encontrarse, en la nada, consigo misma. Un chiste cruel pone en boca de Heidegger la siguiente definición de una salchicha existencialista: un cilindro sin carne por dentro y sin piel por fuera.

Después de Maquiavelo, concebir los fenómenos políticos como asunto de los sentimientos o apasionamientos, no resulta ser de mucho provecho objetivo. Es verdad que Hegel señala que “nada grande se ha hecho en el mundo sin una gran pasión”, pero no conviene confundir las grandes pasiones con los apasionamientos que turban los sentidos y nublan la razón, en este caso, no “pura”, sino impura, y por eso mismo, histórica. Creer que en una marcha hacia la Conferencia Episcopal iba 1 millón de personas que, al ser divisadas por los cuerpos de seguridad –“la divisa es su honor”–, decidieron motu proprio abrir paso y hasta acompañar la manifestación ciudadana, es un ejemplo de apasionamiento, no de objetividad ni, mucho menos, de gran pasión. Después de todo, y a pesar del indetenible lloriqueo que produce el ponerse a pelar cebollas, buscando en ella un centro inexistente, la verdadera “cosa misma” no es un ding (la “cosa” abstracta del entendimiento) sino una sache (la “cosa” concreta de la razón). Kant hizo de la razón un acto de fe. Grave error. Enemigo en casa. Casi como haberle abierto las puertas de un país al G-2 cubano.

Técnicamente, la oposición venezolana ya no es “la oposición” sino el país entero. Las cosas cambian (Dinge ändern) y, hoy por hoy, la figura de los llamados “escuálidos” no forma parte de la oposición sino del “oficialismo”, de un régimen arrinconado y sin consenso alguno, un régimen que mostró con suprema claridad y distinción su absoluta incompetencia e incapacidad para dirigir tanto los destinos de los venezolanos como para administrar con decencia sus enormes riquezas materiales y sus fuerzas productivas, hoy dilapidadas. El pretender gobernar con los más mediocres y corruptos, y hacer de ello un ideal, un modo de ser y de pensar; el querer colocar al frente de todo cargo estratégico o de importancia al “esquiador” de turno, aunque jamás en su vida se hubiese colgado un par de esquíes ni, mucho menos, conociera la nieve; esa manía de creer que la autoridad de las armas puede sustituir el Ethos, la preparación, la formación cultural y el necesario conocimiento; o que el hecho de portar un uniforme, lleno de chapitas de colores, signifique probidad, condujo a este régimen, directamente, a su noúmeno, a su cosa en sí, al centro de la cebolla, en fin, a la salchicha heideggeriana. Pero, eso sí: por encima de todo automatismo, cabe recordar que no hay en la historia salidas instantáneas. Lo que es es la verdad, y la verdad, siempre, es una conquista. El “pulseo” sigue. Las cosas bellas son difíciles. No hay milagros ni pajaritos. La libertad, el progreso y la paz son el resultado del esfuerzo de miles en su empeño por hacer que se concrete la más grande de las pasiones. Al final, “el que se cansa pierde”.

http://www.el-nacional.com/noticias/columnista/noumenon-cosa_179195

Maquiavelo, el Príncipe en epub.

El príncipe en formato epub.

Libro El príncipe de Maquiavelo en formato epub.

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El Príncipe (en el original en italiano: Il Principe) es un tratado político escrito por Nicolás Maquiavelo en 1513, pensador republicano que predicaba contra la aristocracia imperante en el siglo XVI, escribió el libro mientras se encontraba confinado en San Casciano por la acusación de haber conspirado en contra de los Médici y su política. Fue dedicado a Lorenzo II de Médici, duque de Urbino, en respuesta a dicha acusación, a modo de regalo. Se trata sin duda de su obra con más renombre, aquella por la cual ha nacido el sustantivo "maquiavelismo" y el adjetivo "maquiavélico", ademas es una crítica con apariencia de alabanza, pues desnuda las pasiones del hombre tras los reyes, y desmitifica el ideal superior de las monarquías. A pesar del uso despectivo que se le confiere al término, "maquiavélico" la posición política real del autor no puede ser más contraria a la política que en él se adula.


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El pensamiento del Dinosaurio.

Tiranosaurus.

Los tyranno-saurus

La tiranía, desde siempre, ha estado emparentada con los llamados 'saurus', esos lagartos enormes, gordos y cabezones, cuya insaciable voracidad tantas veces delineó, con magistral plasticidad, Pedro León Zapata. Es verdad que las superproducciones cinematográficas de Hollywood los han representado una y otra vez, hasta el paroxismo tecnológico de los 'efectos especiales', propio de la ratio instrumental contemporánea.


'Jurassic Park', bajo la dirección de Spielberg, es una clara muestra de ello. Su trama narra la experiencia de un grupo de personas que visitan un selvático –y aparentemente paradisíaco– parque de diversiones que tiene como atracción principal un nutrido grupo de saurios clonados. Las consecuencias del experimento son harto conocidas por todos. El mensaje de fondo de Spielberg –que, en realidad, es de Michael Crichton, el autor de la novela– es bastante claro: cuando los hombres intervienen para tratar de modificar 'el curso natural de las cosas' las consecuencias terminan siendo catastróficas. La fe positiva y el entendimiento abstracto 'se pagan y se dan el vuelto'.

Que la teología haya fijado su 'santa sede' en Hollywood no es cosa nueva. Tampoco lo es el hecho de que la reproducción e instrumentalización del conocimiento estén al servicio de los insondables misterios del todopoderoso. Misterios, por cierto, nunca revelados y de los que no se está permitido dudar, ya que sólo conviene seguir, fielmente, el mandato de “la Ley”. Religión y positivismo son caras de la misma moneda. No se puede preguntar, en consecuencia. Sólo cabe obedecer el orden prestablecido. Esta parece ser la diferencia entre la positividad religiosa de ciertos cineastas y la libre e irreverente creación de los auténticos artistas, más cercana a la espontaneidad de la Grecia clásica que a los misticismos característicos de la tradición orientalista. Y esta es la razón por la cual se puede afirmar, con propiedad, que Zapata fue un artista pleno, es decir, un creador en sentido enfático.

Las clonaciones generan mutaciones. Mutar es hacer, crear, producir. Sin cambio no hay creación y sin creación no hay ni sociedad ni historia. Es por eso que no existen límites para las infinitas mutaciones de la creación artística. Lo que la hollywoodense versión popperiana del falsacionismo prohíbe –“de lo que nada se puede decir es mejor callar”–, se hizo reto de vida en Zapata. Más aún, se puede afirmar que concibió la caricatura –los “zapatazos”– como una auténtica creación estética, necesaria para poder decir lo que no se puede decir. Y fue por cierto de la clonación de la tiranía con el lagartinaje –que incluye a los sapos– que surgió esa extraordinaria denuncia que representa la figura del 'hombre fuerte' y voraz, del típico caudillo militarista, del sanguinario tyranno-saurus, enemigo de la tolerancia, la diferencia y las libertades republicanas, que tienen su origen, precisamente, en la Grecia clásica.

Dos concilios tyranno-sauricos se han celebrado recientemente. El primero de ellos “en el Estado Margarita”, con la presencia de cretácicos de la talla de Mugabe y Castro. El segundo, en las lejanas tierras de Ciro y Darío, esta vez, con la estelar participación de los terópodos Erdogan y Putin. Ni siquiera Hollywood ha podido reunir tantas especies tyrannicas en escena. Por cierto, se notó la ausencia del último 'nano-tyrannus' de América, aunque era comprensible, dada su vertiginosa caída en las encuestas, a causa de su especial gusto por la carne de cerdo. Afuera quedó también “Peque”, el “Bebé Sinclaire”, dando mazazos en el vacío, con intrigante desquicio. En todo caso, ya era suficiente con una cumbre. Pero que en tan breve lapso de tiempo los antediluvianos hayan realizado dos concilios ya es cosa preocupante. Se comprenderá: la preocupación no hace referencia tanto al mundo civilizado como a ellos mismos, pues, finalmente, han comenzado a percibir que el tiempo se les agota. Les llega “la era de hielo”. Postrados ante su violencia, se van muriendo de ella. Fue Maquiavelo quien, según Hegel, afirmara que “la indiferencia de los súbditos frente a sus soberanos así como de estos frente a serlo, es decir, a comportarse como tales, termina haciendo superflua la tiranía”. Y es que pareciera que “la tiranía es derrocada por los pueblos en nombre de que es execrable, vil. Pero, en realidad, solo porque es superflua. Su divinidad es sólo la divinidad del animal, la ciega necesidad; en ella, precisamente, reside el mal y por eso merece la execración”.

La labor del conocimiento –si es que pretende sinceramente contribuir con el desarrollo de la historia humana– no puede consistir en silenciar al pensamiento. El ideal epistemológico de las elegantes explicaciones matemáticas, neutro, unánime y lapidario, fracasa ahí donde el objeto mismo –la sociedad– no es ni neutro ni unánime ni lapidario, toda vez que evidencia la fuerza de su diferencia ante un sistema categorial de lógica discursiva que habitúa anticiparse a la objetividad. Su punto de vista, en efecto, termina por coincidir con el dogma. Quienes izan las banderas del conocimiento científico “puro” no han comprendido aún que toda clonación es, lejos de lo que se suele creer, una mutación, un cambio en su propia estructura: el resultado del nada “natural” devenir de la historia. Los tyranno-saurus no pueden ser clonados sin que en ellos ya se encuentre presente el “germen genial” del progreso, de la mutación, malgré les. Y cuando no lo aceptan, cuando se niegan a asumir la fuerza del cambio, perecen irremediablemente. Sin este germen son sólo fósiles dignos de museos o mausoleos, similares a los que asisten a ciertos concilios. Son los que nada saben de recuerdo ni de concreción y viven para la muerte.

Quizá resulte interesante y hasta divertido ver a estos grandes reptiles, auténticos monstruos surgidos durante el triásico y hegemones del jurásico, desde las pantallas o detrás de los aparadores de las galerías o en los parques de diversión: escamosos, dientones, verdes, secos, rígidos. Pero los de Zapata son la denuncia de un repugnante espectáculo: el de aquellos que creen poder resucitar aplastando con su ferocidad a los demás. Son los que se niegan a comprender que ya su tiempo se ha extinguido para siempre.


Por @jrherreaucv.

Cuestiones de ideología.

La barbarie, ese fatídico e impetuoso instinto que plagia y tiñe de muerte al Espíritu, termina imperando cuando se le atribuyen connotaciones de “verdad” a las pasiones tristes, vale decir, a aquellos afectos o afecciones que –Spinoza dixit– tienen su origen en el temor y la esperanza: el uno y la otra, inducidos por la fe ciega y el poder omnímodo. Se trata de la (falsa) humildad, la soberbia, el odio, la envidia, la venganza, la ambición. Se trata, pues, de la impotencia para llegar a ser, para dar cumplimiento al deseo reprimido. Se trata, en suma, de la pérdida de la capacidad de amar. Quizá resulte difícil dar una mejor definición de lo que ha llegado a ser, a lo largo de estos dieciocho años de pleno Estado de Naturaleza, el así llamado “chavismo”, al cual, sin duda, Spinoza –siguiendo a Cicerón– no dudaría en calificar como “la tumoración del dictador”. Por cierto que, en esa suerte de escalinata hacia el abismo que van formando las pasiones tristes, se puede reconocer, no sin asombro, la biografía completa, peldaño a peldaño, del responsable directo del presente lodazal.

Citando de memoria los Discorsi de Maquiavelo, Spinoza caracteriza la viscosa situación de pathos causada por la barbarie y el despotismo del siguiente modo: “al Estado, como al cuerpo humano, se le agrega diariamente algo -una nueva enfermedad- que necesita curación; de ahí que sea necesario que alguna vez ocurra algo que haga volver al Estado a sus orígenes. Pero si esto no se produce a su debido tiempo, los vicios se acrecentarán hasta el punto de que no podrán ser erradicados sino con la erradicación del Estado mismo”. El problema de la ideología no es, como se cree, su propia existencia. Ella no es, en sí misma, ni un error ni una perversión. No hay saberes puros e impuros. La ideología como tal es parte inherente de una particular formación cultural e histórica. Ella, hija legítima de su tiempo, es expresión del ser social. Es más, deja de serlo “tan pronto como nos formamos de ella una idea clara y distinta”. Hay, pues, en ella, siempre, 'algo' de verdad. Para muestra basta un Navarro o un Alcalá.

Dice Gramsci que, para la cabal comprensión de los problemas históricos, no conviene concebir la discusión ideológica como si se tratara de un proceso tribunalicio en el que el hay un inquisidor que debe intentar mostrar, valiéndose de argucias y manipulaciones, que su acusado es culpable y que debe ser encarcelado, eliminado o sacado de circulación. Muy por el contrario -insiste el pensador italiano-, cuando se trata de conformar un conocimiento objetivo del problema, situado muy por encima del desbordamiento de las pasiones, sólo vale la búsqueda de la verdad. Y, muchas veces, resulta necesario 'ponerse en los zapatos' del acusado –o, si se quiere, del adversario político–, a fin de incorporar, en el propio diagnóstico, elementos de su punto de vista, por más limitado que sea, pues dichos elementos bien podrían contribuir con la correcta comprensión de la verdad que se pretende alcanzar. En síntesis, el argumento gramsciano sugiere la necesidad de comprender y valorar en sus justas dimensiones realistas las “razones” o “verdades a medias” del adversario, porque sólo de ese modo es posible liberarse de “la prisión de las ideologías”, entendidas como un ciego fanatismo, y elevarse a la fecunda condición del saber.

La ideología, ese universo abstracto de inclinaciones enceguecedoras y pasiones desbordadas, esa percepción o conjunto de representaciones “por oídas o por experiencia”, se hace efectivamente mórbida cuando se le presenta vestida con los ropajes de la “verdad absoluta”, como un dogma universal, sin espacio ni tiempo. Y es justo ahí cuando se inicia su tiranía, generadora de temores y de (vanas) esperanzas. Ahí comienza su alejamiento –su extrañamiento– de la realidad y, por ello, del proceso constitutivo de la verdad. Pero la maniquea distinción entre “ciencia” e “ideología”, entre “verdadero” y “falso” es, en el peor de los sentidos, ideológica, es decir, una descontextualización, una abstracción, de la verdad, pues, como bien advierte Spinoza, “la verdad es norma de sí misma y de lo falso”. Y es por esa razón que Hegel, lector de Spinoza, sostiene que las pasiones contienen, por un lado, la determinación de los sentimientos, pero, por el otro, la naturaleza racional del espíritu. Son, ciertamente, afecciones, accidentes, pero son la materia prima de una -necesaria- superior elaboración. De ahí que Hegel concluya: “Nada grande se ha hecho en el mundo sin una gran pasión. Es una moralidad muerta, muchas veces hipócrita, aquella que censura la forma de la pasión como tal”.

Tal vez, las anteriores consideraciones contribuyan a comprender el difícil momento actual que le ha tocado padecer a la Venezuela del presente. Atrapados en el universo cerrado del discurso de ideologías que se “venden” como verdades “científicas” -en realidad, mesiánicas y de corte perentorio-, de un lado, un “socialismo” analfabeta y corrupto en y para sí mismo; del otro, el discurso propio de la techné, la ratio instrumental y el pragmatismo, que pretende prescindir de las ideas sin detenerse a pensar cuán hondo pudiesen haber calado los prejuicios de el otro en él mismo. Hay, bajo la superficie, un peligroso anti-chavismo-chavista, tan mórbido, tan pleno de bajas pasiones, como su otro yo. Por su parte, el régimen insiste en imponer su desgastada colcha de retazos, carente de toda vigencia histórica, para terminar secuestrado por el peor de los militarismos cuarteleros; y no muy lejos, desde “la montaña mágica”, se divisa la malandritud que tan afanosamente se dedicó a promover. En una expresión, el régimen trata de apartarse de Escila, para caer en los brazos de Caribdis. En el medio están las interminables colas por hacerse de un pan, de un paquete de harina precocida o de “lo que haya”. En medio está la mayor de las inflaciones de la historia, que convertido en una casa de muñecas a “La jaula de King-Kong”. En medio están la inseguridad, la crisis hospitalaria, la progresiva conversión de las universidades en roídas y enmohecidas morgues y cementerios; el deteriorio de todos los “servicios públicos”. En medio está el discurso encendido y su traducción a la realidad inmediata: las perversiones de la corrupción metastásica, de cuerpo y alma. La cuenta es larga: la labor de superar el desastre pasa por conservar el recuerdo de lo que todo esto ha significado para un país que merece llevar adelante sus mejores sueños: una vida en paz y libertad, digna y próspera.

La conquista de la civilidad


Por José Rafael Herrera @jrherreraucv

Los detractores de la sociedad civil son aquellos que se obsesionan con la creación de Estados impositivos, coercitivos, capaces de poner freno a la idea de que solo los individuos particulares son capaces de realizar concreta y plenamente el en pro de todos, desde lo singular hasta lo general.

Civilización y comunicación
Civilización y comunicación. 


Las recientes declaraciones dadas por el actual ministro de la Defensa venezolano, el general Padrino López, en un conocido programa de entrevistas dominicales, contienen algunos elementos de especial interés hermenéutico, sobre todo para quienes, ubicados más allá de la inmediatez de la noticia o de la “propaganda de guerra”, se propongan comprender las razones de fondo del actual devenir de las cosas, en medio de esta, la peor de las crisis orgánicas que haya vivido el país a lo largo de su historia contemporánea. En dichas declaraciones, el ministro en cuestión –quien, por cierto, hasta no hace mucho tiempo fuera considerado por unos cuantos amantes de la precipitación como el auténtico “héroe” de las elecciones parlamentarias del 6-D– se refirió, no sin énfasis, a la inminente preparación de un golpe de Estado, planificado desde afuera y desde adentro, con el ya consabido apoyo de los medios de comunicación, algunos sectores políticos y algunas personalidades internacionales, en las que incluyó, nada menos, que al propio presidente de Estados Unidos, Barack Obama.

Más allá de las tradicionales letanías acerca de los “magnicidios” y, por supuesto, de los “golpes de Estado”, anunciados una y otra vez por el actual régimen, no sólo llama la atención el hecho de que, en esta oportunidad, sea el propio ministro de la Defensa quien haga la denuncia, sino que, además, dicha acusación esté dirigida particularmente contra los medios de comunicación, algunos sectores políticos y ciertas “personalidades”, amén de las ya tradicionales referencias contra el “Imperio yanqui”, la CIA, los Guardianes de la Galaxia, los Vengadores, Megamente, Batman vs Superman..., en fin: todos los miembros del “team” de la “derecha golpista”, enemigos jurados de esta “revolución bolivariana”, que tantos sacrificios ha hecho en favor de “las grandes mayorías populares”. Y es que si “con AD se vivía mejor”, con el actual régimen las cosas han terminado dando todo un auténtico “salto cualitativo” –“de la cantidad a la cualidad”, según las “leyes” de la “dialéctica materialista”–, a pesar de la “guerra económica”, promovida por el presidente Obama –quien es en realidad, “el Marciano” de la “League of Justice”– y sus aliados, los extraterrestres de los “X-files”. Solo bajo semejantes coordenadas se puede llegar a entender, luego de semejante parafernalia, por qué al difunto se le terminara equiparando nada menos que con el “intergaláctico” Buzz Lightyear.

Como se podrá observar, no sin algo de vergüenza ajena, el “afuera” del régimen del “presidente obrero” se sustenta esencialmente en los cómics. Lo que en todo caso llama la atención es el “adentro”, porque da la impresión de que, al hacerse tan cotidiano, tan frecuente y “natural”, ya nadie parece saber qué es un golpe de Estado. Incluso, pareciera que la expresión “golpe” se puede traducir por un simple cambio de gobierno. Y quizá la propia sociedad civil haya terminado por asumirlo de ese modo. Después de todo –pueblo de corta memoria–, han pasado más de veinte largos años de la última “experiencia” padecida.

Una posible explicación de este fenómeno tiene su punctum dollens en la conciencia que la propia sociedad civil –hoy acusada de golpista– tiene de sí misma. Se trata de una “autoconciencia” con “mala conciencia”, o en última instancia, con “falsa conciencia”, diría Hegel. Y es que, para no pocos, el significado del término “sociedad civil” no va más allá del hecho de no portar uniforme. Para todo el que así se la representa, existen dos tipos de sociedades, en consecuencia: la sociedad civil y la “sociedad militar”. Hay también en el ambiente un cierto “antichavismo” chavista que es indispensable superar, por razones de salud mental y de creación de una nueva sociedad, auténticamente civilista. Vale la pena recordar aquí un famoso ejemplo de Marx: “Un hombre listo dio una vez en pensar que los hombres se hundían en el agua y se ahogaban porque se dejaban llevar de la idea de la gravedad. Tan pronto se quitasen esta idea de la cabeza, (...) quedarían sustraídos del peligro de ahogarse”. El hombre en cuestión –concluye Marx– decidió pasarse la vida luchando contra la “ilusión de la gravedad”. Tal parece la idea con la que algunos sectores de la sociedad civil parece autoconcebirse.

Pero ¿es posible que, siendo el cuerpo militar del Estado el encargado de administrar las armas de la nación –y, por lo tanto, la capacidad de fuego, la violencia real–, su principal vocero pueda acusar a la sociedad civil de propiciarla? ¿Cómo, pues, podría la sociedad civil tener “en marcha” un golpe de Estado, si la administración de la violencia no se encuentra en sus manos, sino en las del componente militar? En última instancia, y a los efectos de restituir la idea de civilidad por encima de toda representación preconcebida, conviene señalar que, desde las formulaciones hechas por Aristóteles hasta hoy, lo civil se define como el bien hacia el cual todas las cosas propiamente humanas tienden. La civilidad, de hecho, no significa vestir de “paisano”. Es la fuerza motora, la energeia, que surge de la cultura. De ahí el abierto desprecio que todo cuerpo que tienda a la heteronomía manifiesta por la condición civil, porque ella se sustenta en la multiplicidad, en lo diverso, en la libertad de ser y pensar. Solo en la conciencia y necesidad del autorreconocimiento del ciudadano como individuo, puede prosperar la condición civil.

Los detractores de la sociedad civil son aquellos que se obsesionan con la creación de Estados impositivos, coercitivos, capaces de poner freno a la idea de que solo los individuos particulares son capaces de realizar concreta y plenamente el en pro de todos, desde lo singular hasta lo general. Roma nunca estuvo tan unida y nunca fue tan próspera como cuando prevalecieron las diferencias entre los romanos, afirma Maquiavelo en sus Discorsi. La condición heterónoma; la uniformización de la sociedad; la imposición y control de todo desde arriba; el cierre del universo del discurso –la pobreza del lenguaje–; la creación del “partido único” y del “líder carismático”; la corrupción como norma de vida; en fin, el completo aplastamiento de la civilidad, caracterizan, de suyo, la real y efectiva presencia de una dictadura. En Venezuela no hay “en marcha” una dictadura: hay una dictadura “en marcha”. La lucha por la civilidad es la lucha por la unidad y la prosperidad de una sociedad que fue engañada para ser sometida.

Mediocridad como virtud

Por José Rafael Herrera / @jrherreraucv

El término virtud fue elevado a condición ontológica por Aristóteles. Se trata, según el gran pensador de la Antigüedad clásica, de la capacidad de dirigir racionalmente las pasiones hacía el bien. Más tarde, durante el Renacimiento, Maquiavelo la transformó en el centro especulativo de su comprensión de la vida política y social, y, en esta labor, lo siguieron Spinoza y Vico, respectivamente. No es por casualidad que hayan sido filósofos pertenecientes a la tradición de origen greco-latina quienes se ocupasen de dicho término con el mayor interés. Y es que la misma Roma, la “ciudad eterna”, es el resultado concreto de la virtud.


En efecto, Roma es un vocablo proveniente del Griego pώμη, que significa fuerza, vigor, valor. Definición que, en español, corresponde, precisamente, a la tercera acepción de la voz “virtud” en el Diccionario de la Real Academia Española. Los latinos la relacionaban con “vis”, es decir, “virilidad”. Y, de hecho, el vigor fue la característica primordial de los primeros habitantes del Lacio. Así, los romanos, al ser todos “viriles”, es decir, hombres varones, se vieron en la necesidad de secuestrar a las Sábinas para poder dar continuidad a su viril linaje, aunque, después de todo, conviene pensar en la posibilidad de que hayan sido las sabinas las auténticamente “vigorosas”, en medio de aquel difícil trance fundacional. Pero, y en todo caso, la herencia griega del término es indudable: Roma es vocablo griego, y significa fuerza, voluntad, arrojo. Que hayan sido los latinos quienes aunaron al término lo de “viril”, hace que la comprensión maquiavélica de la Virtú sea digna de elogio, pues, como se sabe, la virtud y su conciencia configuran nada menos que el surgimiento del mundo occidental.

Fue así como la virtud, invocada por Maquiavelo, logró engendrarse y vivir plenamente en la cultura moderna. El hacer es su lugar de encuentro en y para sí mismo. Es la formación cultural comprendida como la producción de la vida autoconsciente, la actividad, el trabajo, el ingenio, la creación diversa. Diversidad como fuerza vital que tipifica a la cultura occidental, su energeia, su praxis. En ella –en la diversidad– la voluntad libre de los hombres re-crea de continuo el primer principio aristotélico: la causa de sí misma y de todo. Virtud es, pues, espíritu, historia en hacimiento. Lo primero que se requiere para que haya historia es que existan, dice Marx, “individuos humanos vivos”, que posean libre voluntad. Y es esto, por cierto, lo que diferencia a los hombres del resto de la naturaleza. Pero, por eso mismo, la virtud es intelligere –inteligencia– que surge desde el mito al logos hasta el saber, porque se trata del ser en movimiento, del ser que crece y con-crece. Desde la antigüedad, pensar es producir buena, bella y verdaderamente. De ahí que la virtud sea el sobreponerse a las condiciones objetivas –materiales y espirituales–, superándolas y conservándolas. La virtud es el mapa, el programa –la fehaciente Guía Michelín– por medio del cual logran salir de sus crisis las naciones. Ella es el reconocimiento de la producción –el trabajo– como unidad en la diversidad. Unidad de lo uno y lo múltiple que, en sí misma, es productiva: la consciencia reflexiva de la moralidad constitutiva de la ética y de la ética como posibilitadora de la moralidad. Que el Himno venezolano advierta que la ley deba respetar “la virtud” y “el honor” no es solo un deseo, un “deber ser”, ni, mucho menos, una estrofa vacía, solo apta para la rima. Es una necesidad impostergable y, sobre todo, vigente. Y tal vez sea propicia la sugerencia para los miembros del Tribunal Supremo, porque la ley no está por encima de la virtud. Ella es, en todo caso, su reflejo especular.

Hallar en la mediocridad virtud es, en consecuencia, una contradicción en los términos. Si lo que hace grande a los pueblos reside en el desarrollo de su virtud, lo que los hunde en la oscuridad del abismo es consecuencia directa del haber propiciado, por años, la mediocridad como modo de ser. Lo mediocre, como la peste, lo circunda todo: la burocracia, los servicios públicos, la seguridad social y personal, la salud, la educación, el trabajo, la cultura, el deporte, etc. Si, como dice Hannah Arendt, la sociedad de los controles estimuló la condición banal del mal, del mismo modo, la sociedad del resentimiento y la “hojarasca” ha estimulado la transmutación de la mediocridad en virtud: “Ser rico es malo, ser pobre es mejor”; “si alguien no tiene para comer tiene que robar”; “el trabajo es una deshonra, una maldición”; “las universidades no tienen por qué tener tantos equipos sofisticados, basta con recibir clases bajo la sombra de un frondoso mango”. Frases, todas, sacadas de la antología “patriótica”. La mediocridad es la corrupción del espíritu de una sociedad.

Cuenta Laureano Vallenilla cómo Boves y su ejército de forajidos tomaban grandes fincas para “expropiarlas”. Después de la “gesta heroica” venían las desmesuradas celebraciones por el triunfo “revolucionario”. Ahora la finca era del “pueblo soberano”. A los pocos meses ya no había nada. El ganado se lo habían comido o se había muerto de mengua, los sembradíos habían sido abandonados, la producción sustituida por “ocio productivo”, envueltos en “profundas disquisiciones” sobre la utopía dentro del catre o del chinchorro, por supuesto, bajo el cobijo del mango. Pero ¡ni siquiera los mangos crecen solos! Para convencer a esos mismos “revolucionarios” y “patriotas” de luchar por la Independencia, Páez les ofreció –aunque un poco más organizadamente– lo mismo que Boves. Solo que, después de la guerra, el país había quedado en ruinas y era necesario hacerlo productivo. La solución fue otorgarles “bonos de la deuda”, con el compromiso formal del Estado de cumplir sus promesas una vez mejorara la situación. Pero las mejoras nunca llegaron. La conclusión de Vallenilla es que, a partir de ese momento, se hizo más robusto, más sustancial, el resentimiento social en Venezuela.

De aquellas aguas vienen estos lodos: la “promesa” de una total igualdad “por debajo”, finalmente, se cumplió. Lo máximo con el mínimo esfuerzo. La gran “bacanal” mientras haya “ganado y yuca” o, mejor dicho, petróleo. Ya después se verá: “Dios proveerá”. La mediocridad hecha la gran expresión de la virtud. Educarse, formarse, ser mejor y más responsable, adquirir autonomía y saber, son cosas de gente engreída, inútiles guindajos de “patiquín”, cosas incompatibles con el “igualismo” propio del “pueblo”. Eso de “con el sudor de tu frente” no es para los “avispados”. Las consecuencias constituyen el des-orden y la des-conexión de este patético “aquí y ahora”. Auténtico “estado de naturaleza”, que solo sirve para una cosa: para salir de él lo más pronto posible