TOMAREMOS COMO REFERENCIA: LA APOLOGÍA DE SÓCRATES PARA RESPONDER ESTAS PREGUNTAS:

“Sócrates y su actitud sobre la muerte”

Sócrates acepta la muerte sin muchos problemas, para el temer a la muerte es caer en la ignorancia. ¿Por qué dice esto?  Solo hay que temerle aquello que sabemos que nos causa mal, pero no aquello que inferimos puede ser un mal, sin saberlo puede ser un bien. (Tratándose de la muerte).

¿Hasta qué punto estamos seguros de que la muerte es un mal y no un bien?
No podemos saberlo de ningún modo, por lo tanto. Sócrates razona que la muerte puede ser el mejor de los bienes y no lo sabemos.

Temer a la muerte no es otra cosa que creerse sabio sin serlo, pues es creer que uno sabe lo que no sabe. Pues nadie conoce la muerte, ni siquiera si es precisamente el mayor de todos los bienes para el hombre, pero le temen como si supieran con certeza que es el mayor de los males. Sin embargo, ¿cómo no va a ser  reprochable la ignorancia  de creer saber lo que no se sabe?

Por tanto, aquel que teme a la muerte cae en dos ignorancias:

Primero: ignora la naturaleza de la muerte (si es un bien o un mal).

Segunda: ignora su propia ignorancia.

Sócrates dedicó toda su vida a luchar contra este tipo ignorancia: La peor ignorancia es aquella de aquel que cree saber lo que no sabe, porque esta ignorancia impide el conocimiento de aprendizaje, por eso  Sócrates ve a la muerte con cierto escepticismo, para Sócrates solo hay que temer aquello que sabemos realmente que es un mal y no aquello que quizá es un bien y no lo sepamos. Hasta aquí la conclusión es que no hay que temer a la muerte y desde luego que no hay que temerla al punto de cometer una injusticia para intentar evitarla.

¿ES LA MUERTE EL FINAL? ¿NOS ESPERA ALGO DESPUÉS DE LA MUERTE?

Sócrates da un paso más y plantea que la muerte es una de dos cosas: O BIEN EL QUE ESTÁ MUERTO NO ES NADA, NI TIENE SENSACIÓN DE NADA, O BIEN, SEGÚN SE DICE, LA MUERTE ES PRECISAMENTE UNA TRANSFORMACIÓN, UN CAMBIO DE MORADA PARA EL ALMA DE ESTE LUGAR A OTRO LUGAR. (En el primer caso, si dejamos de existir, no es para tanto, es incluso un descanso).

Ahora, si nuestra alma es inmortal y nos vamos al Hades y estamos en compañía de los grandes hombres del pasado, podemos seguir indagando la verdad. ¿Qué mejor que esto?, tal vez en el Hades encontramos aquello que estuvimos buscando, lo que deseamos toda la vida, la verdad, la belleza, la justicia.  Por lo tanto, o la muerte es el descanso en la no existencia o la posibilidad de seguir indagando la verdad.

De estas dos opciones ninguna es un mal, incluso la segunda es un gran bien. Aunque no existe un razonamiento sofisticado de que el alma es inmortal, pero sí una sospecha mediante el razonamiento, es evidente que la muerte no es un mal, sino un bien, según estas dos premisas.

Lo que sí es claro para Sócrates que cometer una injusticia para evitar la muerte, a cualquier precio con tal de mantenernos con vida, es injustificable, es mejor sufrir la injusticia (paráfrasis, que puedes encontrar en el Gorgias, 469c. Esta frase contiene toda la filosofía ética clásica) (“Es mejor sufrir la injusticia que cometerla”)

Porque para él, la vida no es lo más valioso, lo mejor no es la vida física, sino la vida buena, noble, justa, solo una vida de este tipo, está a la altura del ser humano, y esta es la razón por la que se especula que Sócrates se ve obligado a escoger la muerte física mediante la cicuta... para salvar su verdadera imagen, su verdadera vida. Cuando fue condenado a muerte por asuntos políticos.

(Esta pequeña crónica no está basada en evidencia científica, sino en la “Apología de Sócrates” de Platón) por lo tanto, existen otras posturas, religiosas o antítesis filosóficas).

 

Hay maestros que imparten lecciones y hay maestros que transforman vidas. Tuve la fortuna de cruzarme con uno de los segundos en mis años de instituto. Se llama Antonio Parra León, y su libro, "La sabiduría de los otros", es una muestra aforística de una filosofía que no solo enseña, sino que vive. Él solo nos proporcionaba un ambiente agradable y seguro, un espacio donde la filosofía dejaba de ser un conjunto de frases para convertirse en un juego cercano. Nos permitía tutearle, reír con él, y nos enseñaba a pensar por nosotros mismos, adaptando, cambiando con una creatividad asombrosa las sentencias de cada filósofo para fomentar nuestra reflexión autónoma.

Su propio nombre parece un Kōan filosófico. Antonio, un nombre sin una raíz etimológica clara, de origen incierto, como la Realidad misma o el Ser, que simplemente es y se va formando. Parra, la vid, esa estructura que se aferra y da un orden, una posibilidad a la naturaleza para que crezca y dé fruto, como la estructura que necesita la idea para desarrollarse. Y León, la fuerza de la naturaleza que defiende esa estructura. Pero él, con un toque muy nietzscheano, defendía esa estructura más como un niño que como un león; nos contagiaba la seguridad y la inocencia del niño para que con curiosidad y sin miedo mirásemos esa estructura natural en la que se forma nuestro propio ser. Era un filósofo cálido, un antiguo monje que encontró en la filosofía su monasterio, un monje bernardino sin túnica que eligió la ciudad como su comunidad. Un filósofo medieval para todos, sobre todo para los ateos de hoy. Este artículo es un humilde homenaje a su trabajo y un análisis de las ideas que nos lega en su obra y vida.

Ilustración de Antonio Parra en clase, encendiendo la chispa filosófica en sus alumnos.

El Arte de Vivir: Poseerse a Sí Mismo en el Instante

En un mundo obsesionado con el hacer, con la productividad incesante y la acumulación de experiencias, Antonio recuerda una verdad fundamental y revolucionaria: "Vivir no consiste en hacer cosas sino en poseerse a sí mismo". Esta idea, clásica y casi estoica, naciente de sabidurías orientales, nos invita a desplazar el foco de la actividad externa a la conciencia interna. El verdadero sabio, nos enseña, no es quien más hace o más sabe, sino aquel que vive cada instante con atención plena, dedicándose por completo a la tarea presente, sea esta pensar, hablar o simplemente caminar.

Esta maestría se ilustra perfectamente con la anécdota del rabí que, al ser preguntado por el secreto de su sabiduría, responde: "cuando estoy sentado, estoy sentado; cuando estoy de pie, estoy de pie; cuando ando, ando". Los discípulos, frustrados, no comprenden que la clave no está en la acción en sí, sino en la calidad de la presencia que se deposita en ella. Ellos, como la mayoría de nosotros en la actualidad, a menudo están sentados, pero su mente ya se ha levantado; están de pie, pero su mente ya ha llegado a su destino. Vivimos en una disociación constante, un exilio del ahora. La sabiduría, por tanto, no es una acumulación de conocimiento libresco, sino una forma de ser en el mundo, de habitar plenamente la propia vida. Es pensar todo lo que se dice, pero no necesariamente decir todo lo que se piensa, y tener como única obligación defender la verdad y lo justo, sin temor a las consecuencias.

La Dignidad del Trabajo Frente a la Tiranía del Miedo

El pensamiento de Parra León está profundamente anclado en la ética y la justicia social. No es una filosofía etérea, sino una que pisa el barro. Nos advierte sobre la importancia fundamental de que el pan que nos llevamos a la boca sea fruto de nuestro propio esfuerzo y no de la injusticia, el engaño o el aprovechamiento de la necesidad ajena. El trabajo no es solo un medio de subsistencia económica, sino un pilar insustituible de la autoestima y la dignidad humana. Su ausencia no solo genera un problema económico, sino que abre una herida profunda en el alma, causando angustia, ansiedad y marginación social. Por ello, defiende con vehemencia los movimientos ciudadanos que se alzan contra lo que él llama "la dictadura de los mercados", personas que, sin ambición de poder, buscan construir un mundo más justo desde la ciudadanía.

Frente a esta búsqueda de dignidad, identifica un instrumento de control letal y silencioso: el miedo. Quienes ostentan el poder —político, económico o religioso— lo utilizan para manipularnos, para paralizarnos y hacernos dóciles. Nos infunden el miedo a la crisis económica, al colapso de los servicios públicos, a la pérdida de seguridad, para que aceptemos condiciones injustas mientras ellos aumentan sus beneficios materiales. El miedo nos convierte en individuos aislados y sumisos. Su llamada a la acción es un grito contra esta parálisis: "No dejemos que el miedo, la desesperanza y la manipulación acaben con nuestra capacidad de reacción". La verdadera libertad comienza donde termina el miedo.

Educar para la Libertad y el Valor Fecundo del Silencio

El maestro que fue Antonio Parra León, entendía la educación como el acto de "formar personas libres y responsables que no se dejen manipular". Educar no es meramente transmitir conocimientos o instruir para un oficio, sino "entregar lo mejor de uno mismo con total generosidad", acompañando a los jóvenes en su desarrollo, respetando su autonomía y haciendo brotar las cualidades únicas que cada uno posee. En su filosofía pedagógica, el testimonio y la coherencia del educador son infinitamente más elocuentes que las palabras.

Para que esta formación sea posible, es esencial cultivar un espacio interior. En la sociedad que aborrece la quietud, el silencio se convierte en un acto revolucionario y sanador. No es ausencia, sino una "palabra recogida y sobrecogida que hace crecer la comunicación, el amor y la fraternidad". El silencio nos conecta con nuestra conciencia, el lugar sagrado donde se ejercita la verdadera libertad y se toman las decisiones cruciales. Es en el silencio donde el alma encuentra el sendero iluminado hacia la verdad, resolviendo lo que antes era equívoco y engañoso. El miedo al silencio, esa necesidad compulsiva de actividad frenética y ruido constante, es una de las grandes enfermedades del hombre moderno, un síntoma de su pavor a encontrarse consigo mismo. El sabio, en cambio, se atreve a estar solo, porque intuye que la soledad y el silencio son condiciones necesarias para el encuentro con lo real.

La Crítica a una Sociedad Deshumanizada

El libro es también un lúcido y valiente diagnóstico de los males de nuestra sociedad. Vivimos, según él, inmersos en una "estructura social de pecado" que nos adormece y nos empuja al conformismo y al consumismo, desactivando nuestra capacidad de cuestionar un orden mundial basado en la mentira y la evasión.

Denuncia una "economía de exclusión", una economía que "mata" al tratar al ser humano como un bien de consumo, un objeto de usar y tirar, aumentando así la brecha insondable entre ricos y pobres. Critica con dureza cómo la actividad económica ha olvidado su verdadero y único fin legítimo: el desarrollo integral de toda persona y el bien común. Al subordinarse al dinero y a la acumulación de ganancias, permite que los poderosos prosperen a costa de los débiles. Señala directamente a la corrupción como un "cáncer social" profundamente arraigado que socava la base de cualquier sistema político que pretenda ser justo.

Su lista de los "siete pecados de la sociedad" es un resumen demoledor y atemporal de esta decadencia ética: "política sin principios, riquezas sin trabajo, diversión sin compromiso, conocimiento sin sabiduría, economía sin ética, ciencia sin humanidad, rezos sin compasión". Cada uno de estos puntos es una invitación a un profundo examen de conciencia personal y colectivo.

El Amor como Tarea y Fortaleza Suprema

Frente a este panorama sombrío, la solución que nos propone no es una nueva ideología ni un sistema político, sino una praxis radical, una revolución del corazón: el amor. Para él, el amor no es una emoción pasajera ni un sentimiento romántico, sino "la incondicionada afirmación del otro para hacerle vivir en plenitud". Es la fuerza más poderosa y radical que poseemos, y a la vez, la más humilde que podamos imaginar. Cuando se ama de verdad, el "tú" se convierte en la prioridad, y el "yo" encuentra su realización en desear el bien y la felicidad del otro de forma gratuita, generosa y desprendida. Es "darse a fondo perdido".

Esta es la verdadera fortaleza: una fuerza no violenta que nace de la verdad y el amor. Consiste en tratar de vencer el mal con el bien y la mentira con la verdad, sin infligir sufrimiento al adversario. La amistad verdadera es una de sus manifestaciones más altas, un vínculo sagrado basado en la comunicación desde el fondo del ser, la sinceridad sin dobleces, la gratuidad y la lealtad incondicional.

Al final del camino, la tarea única y esencial de la existencia, una vez que nos hemos despojado de proyectos, aspiraciones y deseos superfluos, se revela en su luminosa y sobrecogedora simplicidad: "silencio, ser, nada. Ser, nada más". Y en ese estado de puro ser, la única acción que emana de él de forma natural y necesaria es amar. Ese fue el gran legado de mi maestro, Antonio Parra León: una filosofía para ser, para amar y para vivir con dignidad.

Epílogo Personal: El Maestro que ya Tenía

Al reflexionar sobre la figura de Antonio, no puedo evitar un viaje a mi propia historia con la filosofía. Durante mucho tiempo, la idea de estudiarla en la Universidad me generaba un conflicto profundo. Más allá de las consideraciones materiales, me aterraba la idea de tener profesores. No el concepto de aprender, sino el de someterme a un sistema, a personas que debía entender y cuyas interpretaciones podrían, quizás, condicionar mi propio pensamiento. Temía que el andamiaje académico aplastara la chispa intuitiva que sentía nacer en mí.

Lo paradójico es que, mientras albergaba estos temores, yo ya estaba escribiendo. Los primeros borradores, las ideas seminales de lo que años después sería mi libro "Filosofía Autodidacta", nacieron precisamente en esa época, en las aulas del instituto donde Antonio Parra era mi maestro. Tenía un maestro, uno de verdad, pero no fui consciente de ello hasta mucho tiempo después, tras haber llenado cientos de páginas en soledad. ¿Por qué esa ceguera? Quizás no quise tener más maestros porque, inconscientemente, sabía que ya había encontrado al que necesitaba. O quizás, simplemente, con él me bastaba, o quería creer que no tenía ninguno. La verdad de aquellos sentimientos se pierde en la niebla de la juventud. No sé qué es lo que quería, qué es lo que sentía. En esa incertidumbre no hay una verdad objetiva, solo la vivencia.

Pero la certeza llegó un día, de forma clara y rotunda. Me dije a mí mismo: "Yo sé formar la realidad. Sé cómo observar la naturaleza, cómo organizarla para crear una estructura de pensamiento, y sé cómo defender esa estructura con serenidad y fuerza". Y en ese preciso instante, reconocí el origen de esa habilidad. Lo había aprendido en aquella época. No con lecciones memorísticas, sino con su ejemplo, con su forma de estar en el mundo, con su método socrático de andar por el aula. Ese día, reconocí que tuve un maestro.

El círculo se cerró hace muy poco, en un encuentro casual, hace solo unas semanas, cuando reconocí a Antonio paseando y charlamos un rato. Después quedamos a otra semana, le confesé mi admiración y su influencia en mi, le comunique mi deseo de regalarle mi libro, y, en fin, mi interés. Él, con generosidad y prudencia, me regaló el suyo. Al leer "La sabiduría de los otros", formé un compromiso: este libro debía ser compartido. Me comprometo hoy mientras escribo a publicarlo en "Editorial Microfilosofía". Y es que entiendo que tiene un propósito claro. Este no es solo un libro; es una guía para principiantes, mucho más simple que la que yo he creado, una guía para todas aquellas personas que buscan un profesor, un maestro entre las páginas. Es una obra que enseña lo esencial: a aprender con seguridad por uno mismo, a crear una estructura interna y a, guiándose por la propia naturaleza, aprender a defenderse con calma. Exactamente lo que él hizo por mí.

Próximamente se publicará una nueva edición del libro con prólogo a un precio reducido en Librosfilosofia.com

Así habló Zaratustra no es solo un libro; es un abismo filosófico. En la obra más poética de Friedrich Nietzsche, seguimos a un profeta que desciende de la montaña para anunciar no a un dios, sino la superación del hombre. ¿Estás listo para el viaje? En esta guía esencial, exploraremos sus conceptos más revolucionarios: la Muerte de Dios, el camino hacia el Superhombre, la enigmática Voluntad de Poder y el vertiginoso Eterno Retorno. Una invitación a permanecer fieles a la tierra y a crear nuestros propios valores.

"He aquí que estoy hastiado de mi sabiduría, como la abeja que ha recogido demasiada miel; necesito manos que se tiendan." - F. Nietzsche.

El orden del caos

Cuando se habla de caos, la mayoría de las veces se tiende a imaginar desorden. El origen de esta palabra viene del griego kháos (χάος) que significaba abismo, vacío, la nada misma y justo fue ese el origen del universo; un vacío sin orden ni forma. Desde la cosmogonía de Hesíodo, el Caos es la grieta primordial, el espacio abierto que precede a todo lo demás, a Gea (la Tierra), a Tártaro (el inframundo) y a Eros (el amor o deseo). Es a partir de este vacío insondable que emerge, paradójicamente, la estructura del cosmos. Esta intuición ancestral, poética y mitológica, resuena de manera sorprendente con descubrimientos científicos y filosóficos muy posteriores que nos invitan a reconsiderar nuestra aversión instintiva al desorden.

La ciencia del desorden aparente: La Teoría del Caos

La teoría del caos es una rama de la matemática y la física que estudia el comportamiento de sistemas dinámicos extremadamente sensibles a las condiciones iniciales. Estos sistemas tienen la particularidad de que, aunque se conozcan dichas condiciones, es muy difícil predecir cómo se comportarán a largo plazo, pero no son totalmente aleatorios. Son, en esencia, sistemas deterministas no lineales. Antes de descubrir esta teoría, reinaba una visión mecanicista del universo, un legado que iba desde Newton hasta Laplace. Este último, en su "Ensayo filosófico sobre las probabilidades", postuló la existencia de un intelecto —conocido como el demonio de Laplace— que, si conociera la posición y el momento de cada partícula en el universo en un instante dado, podría conocer todo su pasado y todo su futuro. El universo era visto como un gran mecanismo de relojería, predecible y determinado.

Sin embargo, esta certidumbre comenzó a desmoronarse. Henri Poincaré, sin usar el término “caos”, pero trabajando en el notoriamente complejo problema de Los tres cuerpos en la mecánica celeste a fines del siglo XIX, descubrió que este sistema era muy sensible a sus condiciones iniciales y, por lo tanto, su evolución a largo plazo era prácticamente impredecible. Su trabajo fue la primera grieta en el edificio del determinismo laplaciano. Fue en la década de los 60 cuando el meteorólogo Edward Norton Lorenz, trabajando en modelos de predicción meteorológicos, redescubrió este fenómeno de forma contundente. Mientras ejecutaba simulaciones en su ordenador, introdujo unos valores redondeados de una simulación anterior (usando 0.506 en lugar de 0.506127) y observó atónito cómo la predicción del tiempo divergía de forma masiva y radical. De una diferencia minúscula nacía un resultado completamente distinto. Fue quién acuñó el término de “El efecto mariposa” que rezaba más o menos así: El aleteo de una mariposa en Brasil puede provocar un tifón en Texas. Lo que demostró es que, en sistemas de esta índole, las condiciones finales a largo plazo son impredecibles, no porque sean aleatorias, sino porque nuestra capacidad de medir las condiciones iniciales con infinita precisión es imposible. El caos, por tanto, no es la ausencia de orden, sino la presencia de un orden tan complejo y sensible que se vuelve inabarcable para nosotros.

La relación dialéctica: donde los opuestos se tocan

Ahora bien, en este orden de ideas llevadas a un punto de vista filosófico y no meramente científico, podríamos observar que esta dupla orden-caos tiene una profunda relación dialéctica. Primero observemos como en el significado griego de kháos; abismo, es justo el origen del cosmos, que quiere decir orden, armonía, universo. Y en la teoría científica del caos vemos que hay un orden que subyace, un patrón oculto (los llamados "atractores extraños"). Justamente en ese caos se encuentra el orden, y ese orden sólo es orden porque el caos le da su origen. Es decir, lo que hace a uno ser, reside en su opuesto.

Los opuestos están estrechamente relacionados, sólo existen porque su contrario le da existencia, y si observamos más de cerca, es la única razón por la que existe; si uno no existe, el otro tampoco. No puede existir un polo norte si no existe el polo sur; la luz no tiene sentido sin la oscuridad; el ser, sin la nada. Tanto es así que su esencia es justo la de su opuesto. El ser, al negarse, es la nada, y la nada termina siendo para poder negar al ser. En consecuencia, terminan siendo uno y la misma cosa, porque su existencia es una unidad dinámica. Existe algo (tesis), se niega (antítesis) y se supera a sí mismo, conservándose a la vez y convirtiéndose en una nueva unidad superior (síntesis) y así hasta el infinito. Esta idea es el motor del pensamiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien en la Fenomenología del Espíritu la denominó dialéctica.

La Dialéctica del Amo y el Esclavo: El Orden a través del Trabajo

Para entender la dialéctica hegeliana en acción, pensemos en el célebre ejemplo del amo y el esclavo que Hegel plantea en su libro. Dos autoconciencias se enfrentan en una lucha a muerte por el puro reconocimiento. Una de las dos cede por miedo a la muerte, a la aniquilación. El ganador, que ha arriesgado su vida, somete al sumiso, y el rendido se convierte en su esclavo. En este momento, el amo parece haberlo ganado todo: el reconocimiento del otro y la libertad de no tener que interactuar con el mundo material. El amo manda al esclavo a hacer todas las tareas físicas que él hacía antes: lo manda a cortar leña para el fuego, le dice que le construya una cabaña con madera, lo manda a hacer la comida y todas las demás tareas que ya no hace el amo.

Parece una relación de poder estática y absoluta. Sin embargo, la dialéctica revela una inversión silenciosa y profunda. El amo, al no trabajar, se vuelve totalmente dependiente de su esclavo. Su conciencia se estanca, su existencia se convierte en un mero goce pasivo de los frutos del trabajo ajeno. En cambio, el esclavo, a través del trabajo, transforma la naturaleza. Al dar forma a la materia (la madera, la tierra), se da forma a sí mismo. Aprende, crea, domina el mundo natural y, al hacerlo, se vuelve dueño de sí. En el objeto que produce, ve un reflejo de su propia conciencia, de su propia habilidad y poder. Se reafirma su libertad porque es libre de hacer sus tareas físicas y las de su amo. El esclavo puede escapar y procurarse la vida por sí mismo, se emancipa interiormente. Pero el amo, totalmente dependiente de su esclavo, ya no puede hacer nada por sí mismo. Se ha convertido, paradójicamente, en esclavo de su esclavo. El esclavo, que partía de la negación absoluta, ha encontrado su ser y su orden a través de la transformación del caos del mundo natural. El amo, que partía de la afirmación absoluta, se ha vaciado de contenido.

Conclusión: Abrazar la Tensión Creativa

En conclusión, cuando creemos que algo no tiene sentido o no encontramos a simple vista su significado u orden, no quiere decir que sea caótico o sin utilidad. Tal vez, es que no estamos viendo la totalidad de la cosa misma, que es su unidad dinámica, sino solo una de sus caras. Si podemos ver su opuesto, que es justamente ese orden más grande que no estamos percibiendo, entonces sabremos que en su contrario está su sentido, su existencia. La dialéctica es esa unidad que se supera mientras se conserva. La autoconciencia humana se realiza a través del reconocimiento de otra autoconciencia; no existimos aislados, sino en relación con el otro. Somos algo porque el otro no lo es, y en esa tensión, en esa danza entre opuestos, es donde se genera el movimiento, el pensamiento y la vida misma.

El caos no es el fin del orden, sino su condición de posibilidad, el lienzo en blanco sobre el que se dibujan las formas complejas del universo, la sociedad y nuestra propia conciencia. Al igual que el esclavo hegeliano encuentra su libertad en el trabajo sobre la materia informe, nosotros encontramos nuestro sentido no huyendo del caos, sino aprendiendo a navegarlo, a transformarlo y a reconocer en su aparente desorden la semilla de un orden superior y más rico. Somos, en definitiva, seres que emergen constantemente de la tensión entre el abismo y la estructura, entre lo impredecible y lo determinado.

Foucault, el Panóptico y la Era de la Vigilancia: El Poder de la Mirada Invisible

El diseño del Panóptico revela que la eficacia del poder no reside en la fuerza, sino en la permanente visibilidad del individuo.

Imagina por un momento la naturaleza del poder. Es fácil evocar la imagen de una fuerza visible, aplastante; el golpe del martillo de un juez, el filo de la espada de un verdugo en la plaza pública. Pensemos en el suplicio de Damiens, el regicida, descuartizado en 1757 ante una multitud en París. Un poder que se exhibe, que aterroriza a través del espectáculo de su propia fuerza. Sin embargo, como nos enseñó el filósofo Michel Foucault, existe otra forma de poder, una mucho más sutil y, quizás, más profunda y eficaz. Una que no necesita del estruendo ni del escenario, sino del silencio, la disciplina y de una simple, pero constante, mirada. Es el paso del patíbulo a la celda, del castigo sobre el cuerpo a la ortopedia del alma.

Lectura: El Panoptismo, de Vigilar y castigar

He aquí el diagrama del Panóptico. En la periferia, una construcción en forma de anillo; en el centro, una torre, esta, con anchas ventanas que se abren a la cara interior del anillo. La construcción periférica está dividida en celdas, cada una de las cuales atraviesa toda la anchura de la construcción. Tienen dos ventanas, una que da al interior, correspondiente a las ventanas de la torre, y la otra, que da al exterior, permite que la luz atraviese la celda de una parte a otra. Basta entonces situar un vigilante en la torre central y encerrar en cada celda a un loco, un enfermo, un condenado, un obrero o un escolar. Por el efecto de la contraluz, se pueden percibir desde la torre, recortándose perfectamente sobre la luz, las pequeñas siluetas cautivas en las celdas de la periferia. Tantos pequeños teatros como celdas, en los que cada actor está solo, perfectamente individualizado y constantemente visible. El dispositivo panóptico dispone unas unidades espaciales que permiten ver sin cesar y reconocer al punto. En suma, se invierte el principio del calabozo; la plena luz y la mirada de un vigilante captan mejor que la sombra, que en último término protegía. La visibilidad es una trampa.

De ahí el efecto principal del Panóptico: inducir en el detenido un estado consciente y permanente de visibilidad que garantiza el funcionamiento automático del poder. Hacer que la vigilancia sea permanente en sus efectos, incluso si es discontinua en su acción; que la perfección del poder tienda a volver inútil la actualidad de su ejercicio; que este aparato arquitectónico sea una máquina de crear y de sostener una relación de poder independiente de aquel que lo ejerce; en suma, que los detenidos se encuentren insertos en una situación de poder de la que ellos mismos son los portadores. Para esto, es a la vez demasiado y demasiado poco que el detenido sea observado sin cesar por un vigilante: demasiado poco, porque lo esencial es que se sepa vigilado; demasiado, porque no tiene necesidad de serlo efectivamente. Por ello, Bentham sentó el principio de que el poder debía ser visible e inverificable. Visible: el detenido tendrá sin cesar ante sus ojos la elevada silueta de la torre central de donde es espiado. Inverificable: el detenido no debe saber jamás si en aquel momento se le mira; pero debe estar seguro de que siempre puede ser mirado.

El Panóptico es una máquina de disociar la pareja ver-ser visto: en el anillo periférico, se es totalmente visto, sin ver jamás; en la torre central, se ve todo, sin ser jamás visto. Dispositivo importante, ya que automatiza y desindividualiza el poder. El poder tiene su principio no tanto en una persona como en una cierta distribución concertada de los cuerpos, de las superficies, de las luces, de las miradas; en un equipo cuyos mecanismos internos producen la relación en la cual están insertos los individuos. Las ceremonias, los rituales, las marcas por los que el poder del soberano se manifestaba, son inútiles. Hay una maquinaria que garantiza la asimetría, el desequilibrio, la diferencia. Poco importa, por consiguiente, quién ejerce el poder. Un individuo cualquiera, casi tomado al azar, puede hacer funcionar la máquina: a falta del director, su familia, sus amigos, sus visitantes, incluso sus criados. Del mismo modo, poco importa el móvil que lo anima: puede ser la curiosidad de un indiscreto, la malicia de un niño, el apetito de saber de un filósofo que quiere recorrer este museo de la naturaleza humana, o la perversidad de quienes gustan de espiar y de castigar. Cuantos más numerosos sean esos observadores anónimos y pasajeros, más aumentan para el detenido el peligro de ser sorprendido y la conciencia inquieta de ser observado.

El Panóptico es una máquina maravillosa que, a partir de los deseos más diversos, fabrica efectos homogéneos de poder. Una sujeción real nace mecánicamente de una relación ficticia. De suerte que no es necesario recurrir a la fuerza para obligar al condenado a la buena conducta, al loco a la calma, al obrero al trabajo, al escolar a la aplicación, al enfermo a la observancia de las prescripciones. Bentham se maravillaba de que el dispositivo panóptico pudiera ser tan ligero: no más rejas, no más cadenas, no más cerraduras macizas; basta con que las separaciones sean nítidas y las aberturas estén bien dispuestas. El peso de las antiguas casas de seguridad es sustituido por la geometría simple y económica de una "casa de certeza".

Cita: Foucault, M. (1975). Vigilar y castigar: Nacimiento de la prisión. Siglo XXI Editores. (El texto corresponde al inicio del capítulo "El Panoptismo", de la tercera parte, "Disciplina". La paginación varía según la edición).

La anatomía de una nueva vigilancia

Hubo un tiempo en que el castigo era un ritual público, un teatro del dolor infligido sobre el cuerpo del condenado para reafirmar la autoridad absoluta del soberano. La ley se inscribía a fuego y sangre sobre la carne. Pero algo cambió en la transición hacia la modernidad. Silenciosamente, la sociedad descubrió una tecnología de control más económica, generalizada y eficiente. Ya no se trataba de someter el cuerpo mediante la tortura, sino de moldear el "alma", de corregir la conducta, de fabricar un nuevo tipo de individuo.

Del suplicio a la disciplina

Este giro no representa una simple "humanización" de las penas, una evolución hacia la benevolencia. No, al menos no en un sentido simple. Es el surgimiento de una forma de poder mucho más refinada: el poder disciplinario. Un poder que no busca la venganza espectacular, sino la normalización silenciosa; no aniquila, sino que produce "cuerpos dóciles", individuos útiles, productivos y predecibles, perfectamente adaptados a los engranajes de las nuevas instituciones: la fábrica, la escuela, el hospital, el ejército. El objetivo ya no es un cuerpo suplicado, sino un cuerpo sometido y ejercitado, un cuerpo que obedece antes de que se le ordene.

Pero, ¿cómo funciona este poder? Foucault nos advierte que no debemos buscarlo en un único punto, como una fuerza centralizada que emana de un trono o un gobierno. Es más bien una red, una microfísica de relaciones de fuerza que atraviesa toda la sociedad, que se ejerce en cada institución y en cada relación. No se limita a prohibir o reprimir con un "no" rotundo. Su verdadera eficacia reside en su capacidad de producir: produce saberes, discursos, realidades y, en última instancia, nos produce a nosotros mismos como sujetos. Las ciencias humanas —la psicología, la psiquiatría, la sociología, la criminología— no son, desde esta perspectiva, un simple ejercicio de descubrimiento de la verdad sobre el ser humano. Son, a su vez, herramientas que clasifican, miden, diagnostican y, en definitiva, normalizan a los individuos dentro de esta red de poder. Definen lo que es "normal" y, por tanto, también lo que es "anormal", lo que debe ser corregido, tratado o excluido.

El Panóptico: la arquitectura del alma

Para comprender esta nueva economía del poder, un diseño arquitectónico se revela como la metáfora perfecta, el diagrama puro de esta tecnología disciplinaria: el Panóptico. Concebido a finales del siglo XVIII por el filósofo utilitarista Jeremy Bentham, su estructura es de una simplicidad tan genial como inquietante. Imagina un edificio en forma de anillo, dividido en celdas individuales que lo atraviesan de parte a parte. En cada celda, un prisionero, un obrero, un estudiante o un enfermo. En el centro del anillo, una torre de vigilancia con grandes ventanales que se abren hacia el interior de la circunferencia.

Gracias a un estudiado juego de contraluz, cada persona en su celda es perfectamente visible desde la torre, como un actor solitario en un pequeño escenario iluminado. Su silueta se recorta nítidamente, impidiendo cualquier sombra o rincón donde ocultarse. Sin embargo, desde la celda, es imposible ver al vigilante en la torre central, que permanece en la oscuridad. El recluso no sabe si hay alguien en la torre, ni si está observando en ese preciso instante. Solo sabe que podría estar siendo observado en cualquier momento.

La interiorización de la mirada

Y aquí, en esta disimetría fundamental de la visibilidad, reside la clave de todo el dispositivo. Su efecto más profundo y perverso es inducir en el individuo un estado de visibilidad consciente y permanente. La simple posibilidad de ser observado, la amenaza constante e inverificable de la mirada, garantiza el funcionamiento automático del poder. Ya no es necesario un vigilante omnipresente, ni el uso constante de la fuerza bruta. La persona vigilada interioriza la norma y la mirada del vigilante; se convierte en su propio supervisor, en el principio de su propio sometimiento.

Es decir, se establece una creencia —la creencia de que "puedo ser visto"— y esa creencia es suficiente para modelar el comportamiento de forma continua. La disciplina ya no es una fuerza externa que se impone de manera violenta; es un mecanismo de autocontrol que se instala en el interior del propio sujeto. Bentham lo vio como el colmo de la eficiencia: el poder se vuelve automático y desindividualizado. Ya no importa quién ejerce el poder. Puede ser cualquiera, o incluso nadie. Lo que importa es la maquinaria, la arquitectura que dispone los cuerpos en una relación de poder permanente.

Vivir bajo la mirada invisible

La genialidad del dispositivo, como Foucault demostró, va mucho más allá de los muros de una prisión. Es el diagrama de una sociedad disciplinaria. Vivimos en una "sociedad panóptica", donde la vigilancia se ha diseminado, volviéndose difusa, constante y, a menudo, digital. Ya no es solo la torre de una prisión; es la cámara de seguridad en la esquina, el algoritmo que analiza nuestros datos, la gestión de nuestra huella digital y la presión social por encajar en un ideal de "normalidad" exhibido en las redes.

El Panóptico digital del siglo XXI

Las redes sociales son, quizás, la encarnación más perfecta del Panóptico contemporáneo. En ellas, somos simultáneamente los prisioneros en nuestras celdas (nuestros perfiles) y los vigilantes en la torre (nuestro "timeline"). Exhibimos una versión curada y normalizada de nuestras vidas bajo la mirada potencial de una audiencia invisible, autorregulando nuestros gestos, nuestras opiniones y nuestros deseos para ajustarnos a una norma no declarada, a cambio de validación en forma de "me gusta".

Esta vigilancia incesante, ya sea a través de algoritmos de recomendación, sistemas de crédito social o software de monitorización en el trabajo, busca la normalización y la predicción de nuestras vidas. Nos comportamos como si siempre estuviéramos siendo observados, no por un Gran Hermano totalitario, sino por un sistema anónimo e impersonal. El poder se ha vuelto automático, desindividualizado y, en gran medida, voluntario. Ya no importa quién ejerce la mirada; lo que importa es que estamos atrapados en su campo, siendo simultáneamente sujetos y objetos de un control que parece no tener un rostro definido, solo una lógica de eficiencia y optimización.

Más allá de la celda: ¿Es posible la fuga?

Así, la pregunta que emerge de esta reflexión foucaultiana no es tanto como liberarnos de una opresión visible y centralizada, sino cómo encontrar un espacio de autenticidad cuando la vigilancia más eficaz es la que hemos aprendido a ejercer sobre nosotros mismos. Si la prisión está en nuestra mente, si somos los portadores de nuestra propia celda, ¿dónde se encuentra la llave? Foucault no ofrece respuestas fáciles, pero su análisis nos proporciona la herramienta más crucial: la conciencia del mecanismo. Entender cómo funciona la red de poder es el primer paso para poder identificar sus fisuras, para crear "contra-conductas" y para buscar, quizá, el derecho a la opacidad en un mundo que exige una transparencia total. La cuestión, hoy más que nunca, es si podemos aprender a actuar como si, por un momento, nadie estuviera mirando.

Cómo la filosofía hizo posible la tecnología

La lógica fundamenta la informática y tecnología al proporcionar el marco conceptual y el lenguaje formal necesario para el diseño de las computadoras. Cada avance en la lógica, desde Aristóteles hasta Turing, construyó una capa de abstracción que finalmente se materializó en la tecnología que conocemos.

DE LA FILOSOFÍA A LA COMPUTACIÓN ABSTRACTA

La transición de la lógica como campo filosófico a la base de la tecnología se dio en varias etapas clave:

Lógica Clásica y el Razonamiento Formal: Todo comenzó con la formalización del pensamiento. Aristóteles estableció el silogismo, una estructura de razonamiento que permite deducir conclusiones a partir de premisas metafísicas. Aunque no estaba ligado a la tecnología, este concepto de pensamiento estructurado sentó las bases para el desarrollo de sistemas lógicos formales.

Boole y la Digitalización del Pensamiento: El salto crucial lo dio George Boole al reducir la lógica a un sistema matemático simple, el álgebra booleana, utilizando solo dos valores: verdadero (1) y falso (0). Su trabajo demostró que el razonamiento se podía manipular con reglas matemáticas. Este sistema abstracto se convirtió en el plano conceptual para los circuitos electrónicos, donde "encendido" representa el 1 y "apagado" representa el 0.

Frege y la Lógica de Predicados: Gottlob Frege (Padre de la lógica matemática) amplió la lógica con un sistema más potente, la lógica de predicados, que permitió expresar relaciones y propiedades, no solo proposiciones simples. Esto proporcionó un lenguaje formal más rico para el razonamiento que se convirtió en la base de la lógica de primer orden, fundamental en la informática teórica y la inteligencia artificial (tecnología). Claro, luego después Hilbert y Ackermann con su lógica teoríca culminan la lógica de primer orden y cálculos de predicados. No podemos dejar a un lado a Gödel con sus teoremas de incompletitud, mostrando los límites de esos sistemas axiomáticos de lógica de primer orden y cálculos de predicados tanto los límites del silogismo.

Turing y el Fundamento de la Computación Universal: El concepto más importante para la informática moderna vino de Alan Turing. Su Máquina de Turing no era un artefacto físico, sino un modelo lógico-abstracto que demostró que una máquina simple podía simular cualquier proceso de cálculo. Este concepto de computación universal es el pilar de toda la informática: cualquier computadora, teléfono o tablet es, en esencia, una "Máquina de Turing universal" capaz de ejecutar cualquier programa.

LA MATERIALIZACIÓN DE LA LÓGICA EN LA TECNOLOGÍA

Ingenieros como von Neumann, Shannon y otros, toman estas bases lógico-matemáticas y construyen máquinas electrónicas que materializan lo que Turing y Boole plantearon en abstracto.

Shannon y los Circuitos Digitales: Claude Shannon demostró que el álgebra booleana de Boole podía implementarse con circuitos de relés. Esto significó que los principios lógicos abstractos podían materializarse en hardware, creando los circuitos digitales que son la base de todas las computadoras.

Von Neumann y la Arquitectura de la Computadora: John von Neumann tomó los principios de Turing y otros y diseñó la arquitectura de von Neumann, que separa la memoria de las instrucciones y la memoria de los datos. Este diseño, todavía vigente, fue el plan para construir las primeras computadoras programables, haciendo posible que una máquina ejecutara el modelo de computación universal de Turing.

Una vez conociendo estos precedentes históricos, podemos apreciar los niveles filosóficos que hicieron posible la formalización de lo adstrato.

a)    Nivel ontológico: la lógica como estructura del pensamiento.

b)    Nivel epistemológico: la formalización matemática de la lógica.

c)     Nivel metodológico: la abstracción computacional (máquinas de Turing).

d)    Nivel técnico: la materialización en hardware y software.

Así evitamos confundir lo que es filosofía y lo que es técnica derivada. Desconocer este Genesis nos ha llevado a tener premisas de que “la filosofía es inútil" (porque no construye chips) o "las computadoras”. (No podemos culpar a los particulares por ignorar este trasfondo: el sistema educativo privilegia la técnica derivada y no aquello que la fundamenta y hace posible) La lógica no solo proporcionó las ideas y el método, sino el lenguaje, cuadros teóricos que permitieron a las máquinas "razonar" y procesar información, transformando conceptos abstractos en la tecnología que define nuestra era.

Adrián Valencia

Explorando la bondad y la maldad humanas a través del lente del narcisismo

Cuando alguien piensa, las palabras son herramientas que tallan el borde de una idea, es el encuentro con una pregunta que pesa, que no se deja atrapar fácilmente: ¿es el ser humano bueno o malo por naturaleza? Y en ese instante, como un aprendiz que duda, te puedes preguntar si esa bondad o maldad no será, en parte, un reflejo de cómo nos miramos a nosotros mismos. Porque, si algo he aprendido al recorrer las páginas de mi propia curiosidad, es que el narcisismo —ese impulso que nos hace girar alrededor de nuestra propia imagen— puede ser un lente para entender no solo quiénes somos, sino cómo actuamos con los demás.

El narcisismo, en su forma más simple, es una chispa natural. Todos, en algún momento, nos contemplamos en el espejo de nuestra mente, buscando pistas sobre el valor con el que nos perciben, y esto parece una certeza de que existimos y que importamos. Esto, me digo, no es malo por naturaleza. Es humano. Es la raíz de una autoestima que nos permite levantarnos cada mañana, caminar entre otros y sentir que tenemos algo que ofrecer. Pero, como un río que crece demasiado, este impulso puede desbordarse. Y aquí, en este desborde, encuentro una pista para responder a la pregunta del artículo.

Un espejo que refleja la dualidad del ser humano: entre el narcisismo y la empatía, la bondad y la maldad.

El narcisismo: un fuego que calienta o quema

En su forma sana, el narcisismo es como un fuego pequeño, no quema. Es la confianza que nos lleva a crear, a compartir, a conectar. Según la psicología, esta autoestima equilibrada nos permite valorarnos sin despreciar a los demás, sin exigir que el mundo gire a nuestro alrededor. Pero cuando ese fuego crece sin control, se convierte en el Trastorno Narcisista de la Personalidad, un patrón donde la grandiosidad, la necesidad de admiración y la falta de empatía dominan. Aquí, el ser humano no es ni bueno ni malo por naturaleza, sino que se pierde en una imagen distorsionada de sí mismo, una imagen que exige ser adorada, que no tolera la fragilidad ni la humanidad de los otros.

Pienso en cómo este desborde no es solo individual, sino también cultural. Vivimos en un tiempo, como escribí alguna vez, donde la comunicación es rápida, potente, pero a menudo vacía. Las redes sociales, con sus selfies y sus likes, nos invitan a construir una imagen idealizada, a buscar la validación en los ojos digitales de los demás. Esto, ¿es malo? No necesariamente. Pero cuando la búsqueda de esa imagen nos aleja de los otros, cuando nos hace olvidar sus necesidades, sus dolores, entonces el narcisismo se convierte en un veneno. Es como si, en nuestra ansia por ser vistos, olvidáramos mirar.

La fragilidad detrás del narcisismo

Y aquí vuelvo a la pregunta: ¿es el ser humano bueno o malo? Si el narcisismo, en su forma patológica, nos lleva a explotar a otros, a ignorar sus sentimientos, a envidiar o a creernos superiores, entonces podría parecer que hay una semilla de maldad. Pero, detengámonos un momento. Ese mismo narcisismo nace de una fragilidad, de una inseguridad profunda que busca llenarse con la admiración externa. ¿No es esto, en el fondo, una lucha por encontrar sentido, por no desaparecer en el vacío de la propia existencia? El ser humano, entonces, no es malo por naturaleza, sino vulnerable. Y en esa vulnerabilidad puede elegir: construir puentes hacia los demás o encerrarse en su propia imagen.

Por decirlo de otra forma, las imágenes crean emociones muy animales, la emoción es animal, puro presente, y las creencias que formamos a partir de las imágenes que imaginamos pueden enredarnos. El narcisismo patológico es como una creencia sentida mal aprendida, con una lógica defectuosa, una que nos hace pensar que nuestro valor depende de cuánto nos miran los demás. Y en esa creencia, a veces, herimos. Explotamos. Ignoramos. Pero también, en esa misma vulnerabilidad, hay espacio para aprender, para desaprender, para mirar al otro no como un espejo, sino como un igual.

La elección entre el ego y la empatía

Entonces, ¿es el ser humano bueno o malo? Me atrevo a decir que no es ni una cosa ni la otra. Es un ser en lucha, atrapado entre el deseo de ser y el miedo de no ser suficiente. El narcisismo, en su forma más oscura, puede llevarnos a actuar de formas que parecen malas: a manipular, a despreciar, a buscar el poder a costa de los demás. Pero en su raíz, ese mismo narcisismo es humano, es un intento de encontrar un lugar en el mundo. Y si podemos aprender a dudar de nuestras propias imágenes, a escuchar las emociones de los otros, a construir desde la empatía, entonces tal vez podamos inclinar la balanza hacia la bondad.

Hago una pausa. Cierro los ojos. Imagino a ese joven que fui, escribiendo con más dudas que certezas. Y me digo: el ser humano no es bueno ni malo por naturaleza. Es un aprendiz, como yo, como todos, que puede elegir entre encerrarse en su reflejo o abrirse al mundo. Y en esa elección, en esa lucha, está la posibilidad de ser mejor (no de parecerlo, sino solo de sentirlo permitiendo la vulnerabilidad).

Pero, ¿cómo se refleja esto en la filosofía? Si miramos a los grandes pensadores. Como: Rousseau, por ejemplo, creía que el ser humano era bueno por naturaleza, pero corrompido por la sociedad. Hobbes, en cambio, veía al hombre como egoísta y brutal, necesitado de un contrato social para contener su maldad. Ambos, desde perspectivas opuestas, parecen apuntar a lo mismo: la naturaleza humana no es fija, sino moldeable. Y en esa maleabilidad, el narcisismo juega un papel clave. Porque, ¿no es el egoísmo que Hobbes describe una forma de narcisismo descontrolado? ¿Y no es la bondad natural de Rousseau una confianza en uno mismo que no necesita aplastar a los demás?

El narcisismo en la cultura contemporánea

Si avanzamos en el tiempo, llegamos a nuestra era, donde el narcisismo parece haber encontrado un escenario perfecto. Las redes sociales, como mencioné, amplifican nuestra necesidad de ser vistos. Pero no solo eso. La cultura del consumo, la competencia constante, el éxito medido en likes y seguidores, todo esto alimenta un narcisismo que puede alejarnos de la empatía. Sin embargo, también hay otra posibilidad. La misma tecnología que nos tienta con la vanidad nos conecta, nos permite escuchar voces que antes eran silenciadas, nos da herramientas para aprender y compartir. El desafío, entonces, es usar esas herramientas no para encerrarnos en nuestro reflejo, sino para abrirnos al mundo.

Freud, veía el narcisismo como una etapa natural del desarrollo humano, pero también como algo que debía superarse para formar relaciones auténticas. O en Kohut, el psicólogo que habló del narcisismo sano como una fuerza vital, una que nos permite soñar y crear sin destruir. Ambos, desde la psicología, nos recuerdan que la bondad o la maldad no son esencias fijas, sino resultados de cómo manejamos nuestras necesidades internas.

La filosofía como espejo y como puente

La filosofía, entonces, se convierte en un espejo y un puente. Un espejo, porque nos obliga a mirarnos, a cuestionar nuestras creencias, nuestros impulsos, nuestro deseo. Un puente, porque nos conecta con los demás, con sus preguntas, sus luchas. Si el ser humano es bueno o malo, no lo sabremos mirando solo dentro de nosotros mismos. Lo descubriremos en el encuentro con los otros, en la empatía, en la capacidad de dudar de nuestra propia imagen y escuchar la de los demás.

Recuerdo a ese aprendiz que escribía con torpeza, buscando respuestas en las palabras. Y me digo que la pregunta no es solo si el ser humano es bueno o malo, sino qué hacemos con esa chispa de narcisismo que todos llevamos dentro. Podemos usarla para alimentar un fuego que quema, que consume, que destruye. O podemos usarla para encender una llama protegida, que ilumina, que calienta, que crea y se protege de la autodestrucción. ¿Cómo se hace esto?, pensando y reflexionando, madurando esos sentimientos que se forman constantemente desde las experiencias a las palabras. La elección, como siempre, es nuestra.

RECUERDOS UNAMUNIANOS DE LA ESCUELA

Soy de la EGB. La EGB es la ley educativa de 1970, vigente hasta 1990. Hice la EGB en la Escola Llebetx de Vilanova i la Geltrú. La Escola Llebetx (nombre de un viento) fue fundada a finales de los 60 por Francesca Cabrisses, natural de Barcelona, maestra de escuela. La Escola Llebetx es una escuela de tipo libre, con una pedagogía similar a la de Montessori, que en Barcelona lideraba Rosa Sensat. En 2017 cumplió 50 años.

"La educación no es una preparación para la vida, es la vida misma. Un recuerdo de la EGB donde aprendimos a aprender."

Hicimos el parvulario en Can Pahissa, un edificio situado en la Rambla Principal de Vilanova i la Geltrú a la altura de las vías del tren. Las clases del parvulario tenían nombres de animales, en catalán, pues la enseñanza en la Escola Llebetx era básicamente en catalán. El último curso de parvulario el nombre era el de “Esquirols” (ardillas) y recuerdo cómo nos enseñaban a contar con una cancioncilla en catalán sobre unas manzanas.

Los primeros pasos en la EGB

Luego vino 1º de EGB y el aprendizaje de la lectura. Pero básicamente recuerdo los juegos en el patio con los amigos. Can Pahissa es un edificio de la época romántica de Vilanova i la Geltrú, que hoy en día es un lugar para la gente de la tercera edad. Entonces Can Pahissa me parecía muy espaciosa, muy grande. Cuando de mayor visité Can Pahissa me sorprendió lo pequeño que era.

De 2º de EGB lo que más recuerdo son los textos libres del lunes. Yo solía hacer la crónica de la jornada futbolística del domingo, pero el maestro, que era un poco “progre”, se cansó y habló con mi madre para que yo escribiera sobre otras cosas. Los textos tenían que ir acompañados de un dibujo. Entonces decidí escribir sobre el paisaje o la naturaleza.

En 3º de EGB nos llevaron al edificio de la escuela nueva, que es la actual, situada en el barrio de Ribes Roges de Vilanova i la Geltrú, en la zona del Ortoll. Es el barrio de la playa. Ahí habíamos puesto la primera piedra y plantado un árbol. Hoy en día hay varios árboles en el patio de la escuela, altos y frondosos.

Así que ya desde 3º de EGB hasta 8º de EGB todo transcurrió en la escuela nueva, un edificio de color verde claro sin bandera. Digo esto porque la otra escuela de tipo libre de Vilanova i la Geltrú, la Escola Cossetània, tenía una bandera de Cataluña en lo alto del edificio. El edificio no estaba acabado y había zonas sin construir. Hoy en día está todo hecho.

¿Qué es la pedagogía Montessori? El arte de "aprender a aprender"

¿Qué es la pedagogía Montessori? La pedagogía Montessori consiste en “aprender a aprender”. Dewey, el filósofo americano, tiene razón cuando dice que la educación no es preparación para la vida, es la vida misma. En esto consiste básicamente la pedagogía Montessori. El aprendizaje en la Escola Llebetx es un aprendizaje de tipo comprehensivo. ¿Qué significa “aprendizaje comprehensivo”? Pues significa que uno no aprende muchas cosas, no aprende a saber, aprende a entender, aprende a comprender.

En 4º de EGB empezamos con la gramática. Tanto la catalana como la castellana. También con el inglés, aunque quizá fue en 5º de EGB. Del curso anterior, recuerdo hacer manualidades con barro.

Hoy en día la Educación Primaria acaba a los 12 años, es decir, en 6º de EGB. Pero entonces el 6º de EGB era el principio de la “segunda etapa”, que sobre todo se desarrollaba en 7º y 8º de EGB, los actuales 1º y 2º de la ESO.

La segunda etapa: experimentando la historia y la vida

A partir de 6º, ya éramos mayores. Y es que en 7º empezaba la pubertad, es decir, el sexo. La Escola Llebetx era fuerte en lo tocante a la literatura, pero no tanto en lo tocante a la ciencia. De todas formas, nuestra manera de aprender ciencia era absolutamente experimental. Por ejemplo, salir fuera de la escuela a “sentir el viento”.

Entonces la cosa se dividía en ciencias sociales y ciencias naturales, pero es mejor, en mi opinión, la denominación actual de “conocimiento del medio social” y “conocimiento del medio natural”.

Quizá lo que más recuerdo de los dos últimos cursos es el aprendizaje de la historia. Una muy curiosa manera de aprender historia. El maestro nos pedía para el lunes que trajéramos noticias de los periódicos del domingo, y el lunes los comentábamos, contextualizábamos y relacionábamos. Además, teníamos un fichero con notas sobre lo que fuera, Napoléon, la conquista de América, la Revolución Industrial, o la Corona de Aragón. A nosotros nos explicaron básicamente la Marca Hispánica, que es donde está situada Vilanova i la Geltrú. Y nada más. ¡Vaya!, dirán algunos, No saben nada. Pues no, no sabíamos nada de la Corona de Castilla o sin irnos más lejos de las taifas de Lleida y Tortosa. Pero, volviendo al “aprender a aprender”, como ya sabíamos cómo aprender, pues por ti mismo luego podías aprender cualquier cosa, la Corona de Castilla, las taifas o lo que fuera. Esto es lo que más recuerdo de los dos últimos cursos. Quizá de ahí viene mi pasión por la historia.

Otra cosa que recuerdo de las clases de historia es aprender a relativizar. Por ejemplo, hice la EGB de 1980 a 1988, es decir, en el siglo XX. En el cuaderno, solíamos poner la fecha del día, y un compañero y yo añadíamos “siglo XX”, porque éramos conscientes de que a partir del 2000 iba a venir el siglo XXI, en el que ahora estamos.

En la Escola Llebetx no se utilizaban manuales, entre la maestra y tú mismo ibas haciendo tu propio cuaderno.

Iniciativas, deporte y representación estudiantil

Para ir acabando, recuerdo que en 7º de EGB monté una revista, de nombre “7è a punt”, en la que hablábamos del baloncesto escolar que practicábamos, etc. También alguien escribía un cuento, por ejemplo.

En efecto, el único deporte en la Escola Llebetx era el baloncesto. Lo jugamos 4 años, dos en minibasket, donde lo ganamos todo, y dos más en el baloncesto normal para acabar ganando la Copa el último curso. Jugábamos una liga comarcal, contra escuelas de Vilanova, Sitges o Sant Pere de Ribes. Mi máxima anotación fueron 33 puntos en un partido de minibasket jugado en la Escola Canigó. Hoy en día el minibasket es mixto y lo juegan niños con niñas.

En 7º de EGB celebramos elecciones a delegado. Hubo dos candidatos, una chica y yo. Nos lo pasamos muy bien montando una campaña electoral y al final salí elegido yo como delegado. Estuve los dos últimos cursos como delegado asistiendo a reuniones con los maestros y los representantes de los padres.

Bueno, y esto es todo.

Joaquín E. Brotons, profesor de IES.