Las ciencias sociales estudian fenómenos de la realidad social recurriendo a métodos empíricos: observación, medición, recopilación de datos, comparación y contrastación de hipótesis.

La filosofía opera de manera diferente: no observa y mide un fenómeno social, sino que examina los conceptos, argumentos y presupuestos que permiten comprenderlo y convertirlo en objeto de conocimiento.

Por ejemplo, una ciencia social puede investigar cómo se distribuye la desigualdad dentro de una sociedad. La filosofía puede preguntar qué entendemos por igualdad, justicia, sociedad o individuo, y qué argumentos permiten justificar una determinada concepción de estos conceptos. Ambas pueden abordar el mismo tema, pero desde funciones epistemológicas diferentes.

Toda disciplina científica necesita delimitar conceptualmente su objeto de estudio, determinar sus propiedades y establecer qué cuenta como evidencia válida. Es precisamente en este nivel donde interviene la filosofía: mediante la lógica, la epistemología, metafísica, (Entre otras ramas) analiza los conceptos, las estructuras argumentativas y los presupuestos que intervienen en la construcción del conocimiento. Esto no significa que la filosofía sustituya a la ciencia, sino que examina las condiciones conceptuales y racionales bajo las cuales esta se desarrolla. Es quien posibilita para que  la ciencia pueda producirse.

¿Por qué las ciencias sociales utilizan filosofía?

Aquí aparece una de las principales razones de la confusión. Las ciencias sociales utilizan constantemente conceptos con una dimensión filosófica, verdad, causalidad, individuo, sociedad, justicia, libertad, explicación que necesitan ser definidos y delimitados para ser usados rigurosamente. Pueden recurrir a la filosofía para fundamentar estos conceptos y examinar sus métodos y presupuestos.

Pero existe una diferencia fundamental: que una ciencia social utilice principios filosóficos no convierte a la filosofía en una ciencia social. La relación es de utilización y fundamentación, no de identidad. Una disciplina puede emplear herramientas desarrolladas por otra sin convertirse en ella.

La filosofía no produce el mismo tipo de conocimiento

Decir que la filosofía no es una ciencia social no significa que no produzca conocimiento. Puede producir conocimiento conceptual, lógico, epistemológico, metafísico o normativo, según la rama de la que se trate.

La diferencia está en el tipo de conocimiento y en su forma de justificación: las ciencias sociales buscan establecer conocimiento empírico sobre fenómenos sociales; la filosofía analiza los conceptos y fundamentos que permiten construir, interpretar y justificar ese conocimiento. Por eso no debe confundirse "la filosofía no es una ciencia" con "la filosofía no produce conocimiento” son afirmaciones completamente distintas. (Una diferencia de función, no de importancia) 

Las ciencias sociales son indispensables para conocer empíricamente la realidad social. La filosofía cumple otra función: analiza los conceptos, argumentos y presupuestos mediante los cuales interpretamos esa realidad.

Una ciencia social pregunta: ¿cómo funciona determinado fenómeno social? La filosofía pregunta: ¿qué entendemos exactamente por ese fenómeno y bajo qué condiciones podemos afirmar que lo conocemos?

Son preguntas complementarias, pero no idénticas, y no requieren necesariamente el mismo método.

Conclusión

La filosofía no es una ciencia social porque no se define por la producción de conocimiento empírico sobre fenómenos sociales. Es una disciplina racional, conceptual, crítica y fundamentadora: analiza conceptos, construye argumentos y examina las condiciones que permiten justificar el conocimiento.

Las ciencias sociales pueden utilizar la filosofía para fundamentar sus conceptos y métodos, pero esa relación no la convierte en una ciencia social. La confusión surge precisamente de la estrecha relación entre ambas, pero relación no significa identidad. Comprender esta diferencia no implica separar filosofía y ciencia, sino reconocer que cumplen funciones epistemológicas distintas dentro de la construcción del conocimiento.

En lógica formal, identificar si un argumento es válido o inválido es la condición mínima de todo análisis racional. Sin ella, no podemos determinar la posición que ocupa ningún argumento que se presenta: no habría ni acierto ni error, ni corrección ni falla, sino únicamente emisión de signos sin criterios de evaluación.

EL PRINCIPIO DE NO CONTRADICCIÓN

Si un discurso afirma que algo es y no es al mismo tiempo cae en contradicción. Este principio no es una preferencia cultural ni una convención académica: es el límite ontológico del lenguaje significativo.

Aristóteles lo formuló con precisión en la Metafísica: no puede ser que la misma cosa pertenezca y no pertenezca a la misma cosa al mismo tiempo y en el mismo sentido. Lo decisivo no es la autoridad histórica de esta formulación, sino su carácter autorreferencialmente necesario.

IDENTIDAD / NO IDENTIDAD (EL PRINCIPIO DE IDENTIDAD)

Antes de afirmar o negar algo, debemos poder identificar de qué estamos hablando. El principio de identidad, no es una elección, sino la condición de posibilidad de toda referencia significativa. Este principio es el más básico de todos, incluso anterior al de no contradicción. Para que podamos siquiera referirnos a algo, debemos presuponer que esa cosa es ella misma y no otra. Sin el principio de identidad, el lenguaje no puede designar “X”.

 

"Cada cosa es idéntica a sí misma y no a otra." (A = A).

 

LA CONDICIÓN DE DIRECCIONALIDAD: CONCLUSIÓN / NO CONCLUSIÓN

El razonamiento exige una trayectoria. Si no podemos distinguir entre una proposición que cierra y sintetiza una demostración (conclusión) y una mera acumulación de frases sin conexión (no conclusión), el pensamiento pierde su capacidad operativa.

 

                                       ¿POR QUÉ ESTOS MÍNIMOS SON ABSOLUTOS?

Estos mínimos lógicos son absolutos porque son performativos: para intentar negarlos, tienes que usarlos. Quien pretenda construir un argumento para relativizarlos, necesita primero del principio de identidad para saber a que nos estamos refiriendo, ni existir contradicción en argumentativos, posteriormente observar la coherencia, su estructura valida y obtener una conclusión.

 

ERROR CATEGORIAL DE HEGEL SOBRE LOS MÍNIMOS LÓGICOS

Hegel confunde dos niveles distintos: el método mecánico (técnicas aplicadas desde fuera) y el método lógico mínimo (condiciones estructurales del pensamiento). Al negar el primero, de manera premiditada intenta invalidar el segundo.

Los principios de identidad, no contradicción, validez formal y direccionalidad no son "técnicas" ni "procedimientos externos". Son la estructura misma del pensamiento. Sin ellos, la propia filosofía Hegeliana sería incomprensible. Hegel usa estos mínimos para escribir su crítica, pero no los reconoce como tales.

Hegel al escribir filosofía (presupone identidad), evita contradecirse (presupone no contradicción), construye argumentos estructurados (presupone validez formal) y llega a una conclusión (presupone direccionalidad). Luego niega que el pensamiento necesite métodos formales.

Lo que si acierta Hegel es  al decir que el pensamiento es dinámico y que no se le pueden imponer "recetas exteriores". Pero su error categorial radica en sugerir que el pensamiento avanza "atravesando contradicciones" como si el Principio de No Contradicción fuera una rigidez artificial que hay que "diluir". Al diluir la fijeza formal (el “A” = “A”), el pensamiento pierde su capacidad operativa. Hegel confunde las estructuras mínimas lógicas (las formas necesarias) con los prejuicios culturales fijos (los contenidos).

 

ERROR CATEGORIAL DE FEYERABEND SOBRE LOS MÍNIMOS LÓGICOS

Feyerabend señala que la historia de la ciencia es más diversa de lo que cuentan los manuales. Sobre todo, la rigidez metodológica puede frenar descubrimientos. Por los formalismos de ciertos monopolios.

Pero una cosa es como se llaga una inferencia metafísica y otra el contexto de justificación lógica. Que el origen de las hipótesis sea diverso, caótico y a veces irracional no implica que los criterios de validación también lo sean.

Una hipótesis puede nacer de un sueño, de una intuición mística o de una metáfora poética. Pero una vez formulada, debe someterse a evaluación lógica y empírica. El pluralismo en el origen no implica pluralismo en los criterios de validez. Feyerabend extiende una crítica metodológica a una negación de la lógica, y eso es un salto injustificado.

Feyerabend escribe Contra el método para decir que no hay método. Pero para que su argumento sea tomado en serio, debe ser coherente, no contradictorio y llegar a una conclusión. Es decir, usa el método lógico para negar el método. Es una contradicción performativa perfecta.

 

ERROR CATEGORIAL DE BARUCH SPINOZA Y GIULIO PAGALLO (LA ILUSIÓN DEL MÉTODO) SOBRE LOS MÍNIMOS LÓGICOS

Confunden la producción instrumental (herramientas empíricas) con las estructuras formales. Sostienen que el entendimiento fabrica sus propias herramientas a medida que avanza, por lo que el método no precede a la verdad. Esto es un error categorial si se aplica a la lógica: El ser humano puede fabricar teorías, microscopios y metodologías de investigación sobre la marcha; pero no fabrica el Principio de Identidad ni el de No Contradicción en el camino. pues son los límites preexistentes que hacen que el entendimiento pueda empezar a construir cualquier cosa.

ERROR CATEGORIAL DE  KUHN SOBRE LOS MÍNIMOS LOGICOS

Kuhn tiene razón al señalar que los paradigmas científicos incluyen presupuestos metafísicos sobre que entidades existen y cómo funciona el mundo. La ciencia no es neutral; opera dentro de marcos implícitos.

Pero el error categorial es palpable cuando confunde dos niveles: el cambio de paradigma (fenómeno histórico y sociológico) y la validez lógica (criterios formales de evaluación). Porque un paradigma puede cambiar históricamente, pero eso no significa que cambien los criterios lógicos sean relativos a cada paradigma.

 

Conclusion: 

El posmodernismo comete el error de mostrar que los contenidos son históricos y culturalmente situados, sobre todo concluir que las formas mínimas lógicas también lo son.

Podemos discrepar acerca de qué proposiciones son verdaderas, pero esa discrepancia solo es posible porque existen condiciones formales lógicas mínimas que hacen posible cualquier desacuerdo. Dichas condiciones no dependen de un método científico particular ni de un protocolo cultural específico. No porque hayan sido demostrados desde fuera de toda lógica, sino porque cualquier intento de negarlos presupone ya su utilización.

Para afirma o negar algo, debemos primero identificar y darle valor a “X” 

Para negar el principio de identidad, hay que usar el término "A" de manera estable, presuponiendo que "A" es idéntico a sí mismo.

Para negar el principio de no contradicción, hay que construir un enunciado que pretenda ser no contradictorio para ser comprensible.

Para negar la distinción válida/inválido, hay que presentar un argumento que aspira a ser válido.

Para llegar a una conclusión debe existir una trayectoria logica minima. 

“Las culturas cambian sus verdades, pero ninguna puede razonar fuera de los mínimos lógicos”

Si el ser humano es un organismo finito, la capacidad simbólica que emerge de él también debe estar sometida a condiciones finitas. La aparente infinitud del lenguaje puede entenderse entonces como una ilusión epistemológica: El número de combinaciones posibles es tan extraordinariamente grande que ningún individuo puede agotarlo durante su vida. Que un sistema sea prácticamente inagotable, no implica que sea ontológicamente infinito.

Si el lenguaje depende de un cerebro finito, de una capacidad cognitiva finita y de un universo físicamente finito, resulta razonable sostener que también posee límites estructurales, aunque estos sean tan vastos que permanezcan inaccesibles para la experiencia humana. La cuestión filosófica fundamental deja entonces de ser únicamente qué puede decirse o significarse, para transformarse en una pregunta más profunda:

¿Cuál es el horizonte máximo de simbolización permitido por las condiciones ontológicas del ente humano?

El problema del lenguaje no puede reducirse a la lógica o a la semántica; debe incluir también una ontología del ente simbolizador.

                   La entropía como límite ontológico de las combinaciones simbólicas

La segunda ley de la termodinámica introduce aquí una consideración relevante. Todo sistema físico posee una cantidad determinada de energía, materia y configuraciones posibles; en consecuencia, todo sistema material admite un número finito de estados físicos, aunque dicho número pueda ser extraordinariamente grande. El cerebro humano no constituye una excepción: como sistema físico, debe poseer  una estructura material determinada, una capacidad energética limitada y un conjunto definido de configuraciones neuronales posibles.

Dado que el lenguaje emerge de esta estructura, resulta razonable preguntarse si sus posibilidades simbólicas pueden ser realmente infinitas. La mortalidad humana nos impide alcanzar el límite real del sistema y genera la impresión de que tal límite no existe, pero la imposibilidad práctica de recorrer todas las configuraciones posibles no demuestra que estas sean infinitas.

Podemos formular entonces una hipótesis ontológica: Si el lenguaje depende de un cerebro físicamente finito y si todo sistema físico posee un número determinado de estados posibles, entonces el lenguaje también debe poseer un horizonte máximo de combinaciones simbólicas, aunque dicho horizonte permanezca inaccesible para la experiencia humana ordinaria.

Hagamos un experimento mental que nos permita ilustrar esta idea. Si un ser humano fuese inmortal, poseyera memoria perfecta y dispusiera de tiempo ilimitado, eventualmente podría recorrer la totalidad de las configuraciones simbólicas permitidas por el sistema. En ese momento descubriría que la aparente infinitud del lenguaje era solamente una ilusión derivada de la finitud temporal de quienes lo utilizan. La pregunta fundamental, por tanto, no es si el lenguaje parece infinito para nosotros, sino si puede serlo ontológicamente cuando depende de un soporte físico necesariamente finito.

¿Qué aporta esta premisa?

Se cambian las preguntas habituales sobre el lenguaje. Pasamos de ¿Qué puede decirse o significarse?" (preguntas tradicionales) a ¿Cuál es el horizonte máximo de simbolización permitido por las condiciones ontológicas del ente humano?

Esta pregunta puede parecer trivial, pero es nueva desde la categoría del lenguaje y supone un cambio de paradigma en el análisis: ya no se trata de qué se dice, sino de hasta dónde puede llegar la simbolización antes de topar con sus propios límites.

No solo eso, normalmente en la tradición lingüística encontramos preguntas como:

1. ¿Cómo adquiere significado una palabra?
2. ¿Qué relación existe entre lenguaje y mundo?
3. ¿Cómo funcionan las referencias?
4. ¿Qué puede decirse coherentemente?
5. ¿Cómo operan los juegos del lenguaje?

Introducir este paradigma lingüístico nos hace preguntarnos algo no convencional como:

1. ¿Cuál es el límite estructural de la capacidad simbolizadora?
2. ¿Puede existir una simbolización ontológicamente infinita en un soporte finito?
3. ¿Qué consecuencias tiene la finitud biológica para la teoría del lenguaje?

 Si nos remontamos a los precedentes, encontramos autores que han abordado el lenguaje desde ángulos cercanos, pero ninguno plantea el límite ontológico del lenguaje por el ente:

1. Wittgenstein (tardío, Investigaciones filosóficas) sostiene que el lenguaje está enraizado en formas de vida humanas concretas, lo que implica condiciones de existencia finitas. Pero su interés era el uso social, no la finitud ontológica del sustrato físico.
2. Merleau-Ponty argumenta que el lenguaje es inseparable del cuerpo vivido. La corporalidad finita condiciona la simbolización. Pero no plantea los límites ontológicos del lenguaje.
3. Chomsky, con su gramática generativa, sostiene que la recursividad del lenguaje produce infinitas oraciones a partir de medios finitos. Él mismo usa la palabra "infinito" deliberadamente. (La gramática generativa describe adecuadamente las propiedades formales de la recursividad lingüística. Sin embargo, la infinitud formal del modelo no implica necesariamente una infinitud ontológica de la capacidad simbólica del organismo que lo implementa.)

“Ninguno de estos autores plantea el límite ontológico del lenguaje por el ente”

Conclusión

El lenguaje no es un sistema abierto que flota por encima de las condiciones materiales de su productor. Es, antes que cualquier otra cosa, una capacidad emergente de un ente físico, biológico y temporalmente finito. Ignorar esta condición de origen no amplía el horizonte filosófico del lenguaje; lo distorsiona.

La tesis que proponemos para llenar ese vacío ontológico del lenguaje, trata precisamente esa parte ignorada, se aborda la aparente infinitud del lenguaje, cuando realmente es una ilusión epistemológica producida por la desproporción entre la vastedad de sus combinaciones posibles y la brevedad de la vida humana. Esa ilusión no constituye una propiedad ontológica del sistema, sino una consecuencia de nuestra posición como sujetos mortales dentro de él. Un sistema puede parecer ilimitado desde adentro y seguir siendo finito desde afuera. Por lo que se postula una categoría de finitud ontológica del lenguaje.

La filosofía del lenguaje requiere, por tanto, ampliar su objeto de estudio. No basta con analizar qué puede decirse o significarse; es necesario preguntarse también sus condiciones, por lo tanto, desde una cosmovisión privada. Los límites del lenguaje no son solo lógicos ni semánticos: son también los límites del ente que lo produce. Y ese ente es, constitutivamente, finito.

Bibliografía

Ludwig Wittgenstein — Investigaciones filosóficas (1953)

     Maurice Merleau-Ponty — Fenomenología de la percepción (1945)

     Noam Chomsky — Estructuras sintácticas (1957)

     Noam Chomsky — Aspectos de la teoría de la sintaxis (1965)

EL PRINCIPIO DE IDENTIDAD

El principio de identidad constituye uno de los fundamentos más básicos de la lógica clásica. Afirma que toda entidad es idéntica a sí misma.

"x"="x"

Este principio no funciona únicamente como una regla simbólica, sino como la condición mínima para que algo pueda ser pensado, identificado o diferenciado de otra cosa.

Cuando se afirma “x = x”, se presupone que “x” posee una determinación suficiente para ser reconocida como la misma entidad en distintos momentos del razonamiento. Sin identidad no puede existir clasificación, definición ni inferencia estable. Por ello, el principio de identidad trabaja directamente sobre la estabilidad conceptual y ontológica del objeto.

El principio de identidad posee una dimensión ontológica porque implica que el objeto debe tener cierta consistencia para poder ser pensado racionalmente.

Por ejemplo:

1. Un electrón debe conservar propiedades mínimas para seguir siendo considerado electrón.
2. Un triángulo debe mantener las propiedades que lo definen como triángulo.
3. Un concepto científico necesita una delimitación clara para funcionar dentro de una teoría.

Si el objeto cambia arbitrariamente o es completamente indeterminado, el razonamiento pierde estabilidad lógica. Por ello, la identidad no depende únicamente del lenguaje, sino de la posibilidad de determinar racionalmente el objeto del discurso.

PRINCIPIO DEL TERCERO EXCLUIDO

El principio del tercero excluido pertenece al ámbito de las proposiciones lógicas. Establece que entre una proposición y su negación no existe una tercera posibilidad lógica.

“A o no-A”

Esto significa que una proposición es verdadera o falsa respecto a la misma condición y bajo el mismo sentido.

Por ejemplo:

1. “La puerta está abierta” o “la puerta no está abierta”.
2. “El número es par” o “el número no es par”.

El tercero excluido no analiza qué es el objeto en sí mismo, sino únicamente la estructura formal de las proposiciones contradictorias. 

Aunque ambos principios pertenecen a la lógica clásica, trabajan sobre niveles distintos. El principio de identidad determina estabilidad del objecto ontológico como requisitos mínimos, mientras principio de tercer excluido contradicciones proposicionales.

EL ERROR CATEGORIAL ENTRE PRINCIPIO DE IDENTIDAD Y EL PRINCIPIO DE TERCER EXCLUIDO

Principio de identidad pide condiciones mínimas de las proposiciones con las que se van a trabajar, definición, delimitación y que estas no sean ambiguas. Sobre todo “X” debe poseer una determinación ontológica o conceptual mínima.

Principio de tercer excluido su fin es verificar las estructuras de las proposiciones y estas no sean contradictorias. Aquí no se evalúa directamente la naturaleza ontológica de ‘X’, sino la coherencia formal de las proposiciones.

Las consecuencias filosóficas de no observar estos detalles incurren en que creamos que toda formulación lógica posee automáticamente contenido ontológico; reducir la realidad a simples relaciones lingüísticas; asumir que la validez del principio excluido basta para demostrar existencia o determinación del axioma.

Conclusión

El principio de identidad y el principio del tercero excluido pertenecen a la lógica clásica, pero operan sobre niveles distintos. El primero se relaciona con la determinación y estabilidad del objeto lógico, mientras que el segundo regula la coherencia entre proposiciones contradictorias.

Confundir ambos principios conduce a errores categoriales, ya que la validez formal de una proposición no garantiza por sí misma una determinación ontológica clara del objeto al que hace referencia. Por ello, distinguir entre identidad ontológica y estructura proposicional resulta fundamental para evitar reducciones puramente formales del razonamiento.

 Adrian Valencia

 

El primer error radica en ignorar la diferencia en el desarrollo histórico de ambos medios. El libro físico es una tecnología con milenios de evolución, optimizada progresivamente en términos de ergonomía, legibilidad, producción y uso cultural. En contraste, el libro digital es una tecnología reciente, cuya adopción masiva apenas cuenta con unas pocas décadas.

Comparar ambos formatos sin considerar esta asimetría equivale a evaluar sistemas en distintos estadios de maduración. Por tanto, cualquier diferencia observada puede deberse no a una superioridad intrínseca, sino a un desfase en su desarrollo histórico.

Falacia de falsa analogía

La analogía implícita en este tipo de comparaciones puede ilustrarse de la siguiente manera: poner a competir a un atleta profesional contra un infante que apenas aprende a caminar. El resultado —la victoria del atleta— es predecible y medible. Sin embargo, dicho resultado no demuestra una superioridad esencial del atleta como categoría ontológica, sino únicamente una diferencia de desarrollo.

Aplicado al caso de la lectura, asumir que el libro físico es superior a la digital por mostrar mejores resultados actuales constituye una falsa analogía, pues se equiparan entidades que no comparten condiciones equivalentes de evolución.

Diferencia entre medición y justificación epistemológica

La ciencia puede medir diferencias entre ambos formatos: tiempos de lectura, niveles de comprensión, retención de información, entre otros. No obstante, la medición de diferencias no implica, por sí misma, la justificación de una superioridad universal.

Desde un punto de vista epistemológico, es necesario distinguir entre:

1)  Diferencias empíricas (datos observables en condiciones específicas)

2)  Juicios universales (afirmaciones válidas en todo contexto)

El paso de uno a otro requiere condiciones de validez que en este caso no se cumplen. Por tanto, inferir que un medio es universalmente superior a otro a partir de datos contextuales constituye una generalización indebida.

Error de categoría: Rendimiento vs Esencia.

Un problema más profundo es la confusión entre rendimiento y esencia. El rendimiento refiere a cómo un sistema se comporta bajo ciertas condiciones. La esencia, en cambio, remite a la naturaleza del sistema.

Sostener que el libro físico es superior a la digital porque presenta mejores resultados en ciertos estudios implica atribuir a su esencia lo que en realidad pertenece a condiciones contingentes de uso, diseño o familiaridad cultural.

Este desplazamiento indebido constituye un ERROR DE CATEGORÍA, pues se extrapolan propiedades contextuales como si fueran propiedades necesarias.

FALACIAS QUE PODEMOS ENCONTRAR

 Generalización apresurada

Sacar una conclusión general con pocos casos. “Algunos estudios dicen que en digital se retiene menos”. Entonces los libros físicos son mejores. Eso es brincar de casos limitados a una verdad universal.

Falacia de transferencia ( Causa incorrecta)

Atribuir el resultado al factor equivocado. “Se entiende menos en digital, el problema es el formato”.  Pero puede ser: distracciones, mala lectura, hábitos. Se le “transfiere” la culpa al formato sin probarlo.

 Falacia de falso dilema

Se plantea como si solo hubiera dos opciones: “O lees en físico (mejor) o lees en digital (peor)”. Porque ambos formatos pueden ser útiles, dependen del contexto, pueden complementarse, pero eso es falso.

Reformulación del problema.

Una formulación más rigurosa del debate sería la siguiente:

La comparación entre libros físicos y digitales no permite establecer una jerarquía universal de superioridad, sino únicamente describir diferencias de rendimiento bajo condiciones históricas y contextuales específicas.

De este modo, el análisis deja de ser normativo (qué es mejor en términos absolutos) y pasa a ser descriptivo (qué funciona mejor en determinadas condiciones).

Conclusión

La afirmación de que los libros físicos son superiores a los digitales no se sostiene como juicio universal desde un punto de vista lógico ni epistemológico. Las diferencias empíricas observadas reflejan estados de desarrollo, condiciones de uso y variables contextuales, pero no permiten establecer una superioridad esencial.

En consecuencia, la comparación tradicional entre ambos formatos debe ser reconsiderada, no en función de resultados inmediatos, sino a partir de un análisis estructural que tenga en cuenta la naturaleza de las inferencias, las condiciones de evaluación y los límites de la evidencia empírica.

 

 Adrian Valencia