(BAUM, RIBES, ROCA Y HAYE) Sostienen que su disciplina ha identificado universales del comportamiento, basándose en principios como el análisis funcional, la conducta gobernada por reglas o la equivalencia de estímulos. Sin embargo, esta afirmación comete un error epistemológico fundamental: confundir patrones empíricos replicables con verdaderos universales.

Los “universales” del conductismo no son más que patrones que pueden repetirse con frecuencia, pero cuyo cumplimiento depende de múltiples variables: el organismo, el contexto, el entorno, el estado fisiológico y hasta el historial de reforzamiento previo.

Como ejemplo:

La denominada ley de latencia describe el tiempo que transcurre entre la presentación de un estímulo y la respuesta del organismo. Ningún ser vivo está exento de mostrar una latencia, lo cual parece sugerir un principio general. Sin embargo, lo decisivo no es la mera presencia de latencia, sino su predicción exacta y constante.

El problema es que el conductismo no puede establecer una fórmula universal que prediga sin error el tiempo preciso de respuesta. Un mismo estímulo puede provocar una reacción en tres, siete o diez minutos, dependiendo del organismo, del contexto o incluso del estado fisiológico. Esta variabilidad muestra que no existe una constante invariable, sino una distribución empírica de casos.

Por tanto, lo que se presenta como “ley universal” no es más que un patrón replicable: útil para describir regularidades observables, pero incapaz de alcanzar el rango de universal científico. Llamar ley a esta regularidad es cometer un error categorial, al confundir una tendencia empírica con un universal estricto como los que encontramos en física o química.

¿QUÉ ES UN UNIVERSAL, ENTONCES?

“UNIVERSAL FILOSÓFICO VS UNIVERSAL CIENTÍFICO”

UN UNIVERSAL EN FILOSOFÍA EN EL ÁMBITO ONTOLÓGICO, no depende de la observación, sino de la estructura del ser. En ontología, el universal no es una regularidad empírica, sino una condición de existencia. Por ejemplo, tomamos una roca en nuestras manos, ¿existe o no existe? No hay tercera posibilidad. Esta dicotomía no depende del observador ni del contexto, sino de la infraestructura del ser que se estudia en su momento. Por lo tanto, hay universales en filosofía también.

UN UNIVERSAL EN LA CIENCIA, son principios que son independientes de lo particular, no dependen de un sujeto ni de un contexto local. En la ciencia se le conoce como leyes universales. Se usa específicamente para magnitudes físicas que no cambian, mientras que la ley científica describe relaciones reproducibles y verificables.

Ejemplos:

EN QUÍMICA, la reacción entre ácido clorhídrico (HCl) y sodio (Na) siempre produce cloruro de sodio (NaCl) y gas hidrógeno (H₂). Esto se cumple de forma idéntica en cualquier lugar del mundo, en cualquier época, sin importar el contexto.

EN FÍSICA, la velocidad de la luz en el vacío es exactamente 299,792,458 metros por segundo. Este valor no cambia si el experimento se hace en París o en el desierto del Sahara, hoy o dentro de mil años, mientras las condiciones sean equivalentes (vacío absoluto).

Que algo se repita muchas veces no lo convierte en universal. Lo universal es aquello que se verifica siempre, sin excepción, sin necesidad de condicionar su aparición a factores contextuales. Por eso, afirmar que principios como la ley de latencia, la conducta gobernada por reglas o la equivalencia funcional de estímulos son “universales” es una falacia de categoría. Lo que el conductismo ha identificado son patrones empíricos útiles y observables, pero no universales, científicos. Para elevarse al rango de universal, una ley debe cumplir con el principio de verificación sin variable: es decir, debe poder comprobarse en cualquier condición, con resultados constantes y sin desviaciones. Si no es así, no es una ley universal. Es solo un patrón de comportamiento condicionado... 

Una vez expuestos estos puntos, podemos percibir que las propuestas del conductismo evidencian que sus supuestas “leyes universales” no alcanzan la categoría de universales filosóficos ni científicos, sino que constituyen patrones empíricos condicionados. Estos dependen de múltiples variables y no se verifican de manera constante e invariable, por lo que su generalización como leyes universales es una falacia de categoría. Los verdaderos universales, ya sean ontológicos o científicos, poseen independencia de contextos, sujetos o circunstancias, y se mantienen constantes bajo cualquier condición. Por tanto, el aporte del conductismo es útil para identificar tendencias observables, pero no puede sostenerse como base de leyes universales, limitándose a describir regularidades replicables dentro de ciertos marcos empíricos.

Adrian Valencia.

Por Luis Enrique Albizuri — Filósofo.

La tradicional dicotomía “derecha e izquierda”, que tanto se ha usado durante los dos siglos pasados para entender el mundo, ya no sirve para comprender la situación política mundial. En primer lugar, debemos tomar en cuenta que se trata de términos que surgieron durante un momento específico de la historia, cuando la aristocracia europea perdió el poder que tenían por sobre los nobles y la burguesía emergente enriquecida con la Era Industrial.

EL CONTEXTO

Todo fenómeno humano siempre debe estar encuadrado dentro de un contexto (una situación conjunta geográfica, social, económica, política, científica y religiosa) que es lo que la explica. No es lo mismo juzgar al ser humano nómada, de apenas unos cuantos cientos o miles, que a una población sedentaria de ocho mil millones. Lo que puede haber funcionado para entender a los primeros ya no tiene sentido para hablar de los segundos. Hoy el contexto no es el de la confrontación entre los dueños de las empresas fabricantes de productos versus los obreros y empleados como lo fuera durante los siglos XIX y XX. El poder económico (y, por ende, el político) se concentra actualmente en el capital financiero, ese que se encuentra en las pantallas de las computadoras de los principales centros de negocios.

Hoy, quienes son dueños de las mayores riquezas jamás antes vistas, no son personas que producen o fabrican, sino quienes compran y venden corporaciones dedicadas a toda clase de cosas que son las que surten al mercado mundial. El dinero es el que crea dinero, y, a más dinero concentrado, más poder e influencia en la sociedad. Esto ha cambiado por completo el equilibrio de fuerzas en las diversas naciones donde el estamento laboral, los trabajadores, han perdido toda importancia en el proceso, convirtiéndose en una simple mano de obra barata anónima e individual, a diferencia de lo que sucedía en los tiempos de las huelgas y paralizaciones a manos de los sindicatos.

LAS DERECHAS E IZQUIERDAS

Por ello mismo, en la política contemporánea han perdido todo significado las denominaciones “derecha e izquierda” puesto que estas reflejaban una realidad que hoy ya no se ve en ninguna parte. Originalmente, la derecha representaba al empresario que ponía una fábrica mediante una determinada inversión con el objetivo de incrementarlo y obtener riqueza. Eso daba como consecuencia la contratación de miles de trabajadores que obtenían, a cambio de sus esfuerzos, un salario suficiente como para alimentarse y regresar siempre a sus ocupaciones diarias. Esta dicotomía ocasionaba por lo regular un enfrentamiento de intereses, formándose dos bandos: los dueños de las empresas y los trabajadores, cada uno representado en el gobierno por partidos políticos denominados como derecha para los primeros e izquierda para los segundos.

LAS REVOLUCIONES

Esta pugna social produjo también nuevas propuestas políticas que planteaban alternativas distintas como las socialistas, comunitarias o estatales que buscaban equilibrar la balanza de los beneficios del comercio mundial, creándose movimientos que llegaban hasta alterar la composición interna de los estados, como el caso de la Revolución Rusa o la China. Sin embargo, estas opciones en su mayoría no renegaban del capitalismo o industrialismo, sino que únicamente procuraban otra forma de dirección y repartición de las ganancias que este producía. Después de varios intentos y numerosos enfrentamientos a todo nivel, ese impulso se ha visto muy reducido y en Occidente prácticamente ha desaparecido. El punto de vista individualista o anti colectivista es lo que prima ahora en esta batalla y hay un consenso en cuanto a que los intereses del individuo se hallan por encima de los de la comunidad.

LA CONFRONTACIÓN ACTUAL

A pesar de esta situación, aún perdura el conflicto interno sobre cuál debe ser el rumbo que la sociedad de mercado y el capitalismo deben seguir. En Occidente predomina la visión dialéctica de la vida, que significa que toda discrepancia entre dos posturas debe ser resuelta mediante el triunfo de una sobre la otra (cuál es la mejor). Sin embargo, en Oriente se entiende esto como la armonía de los opuestos (el yin y el yang), donde el resultado no es la eliminación de uno de los miembros (la guerra) sino la unión de ambos en una nueva forma de hacer las cosas.

Si observamos la geopolítica actual, que es lo que está definiendo al planeta, tenemos esas dos visiones enfrentadas respecto a cuál debe prevalecer en el control del mercado. Occidente piensa que debe haber una confrontación bélica para “definir” quién debe ser el que ejerza la hegemonía, mientras que Asia (liderada por China) propone que el mercado puede desenvolverse con efectividad sin necesidad de que exista una fuerza dominante que imponga las reglas según su criterio.

LA DIVISIÓN ACTUAL

No habiendo entonces ya los “patrones” que eran dueños de las fábricas ni los “obreros” que reclamaban mejoras (porque todo esto ha sido absorbido por el mismo mercado y por la sociedad de consumo), lo que se da ahora son: los que piensan que el modelo capitalista a seguir es el “dirigismo” o la orientación del mercado mediante una planificación específica (reflejado esto en propuestas como la Agenda 2030 y muchas otras) versus aquellos que quieren que este siga siendo “espontáneo”, donde nadie instituya otras reglas que las que deciden la oferta y la demanda (que es lo que sostienen los llamados conservadores o tradicionalistas).

Dicho de otro modo, el conflicto es entre los progresistas (entendiendo el progreso como los cambios necesarios que se deben hacer al capitalismo para que este siga funcionando correctamente) y los conservadores o soberanistas (que se refugian en la protección la soberanía de las naciones como trincheras para defenderse de quienes intentan hacer las modificaciones). Ambos son, obviamente, capitalistas al cien por ciento, pero no se ponen de acuerdo en cuál debería ser el rumbo que este sistema debe adoptar.

LAS POTENCIAS EN CONFLICTO

Los países que propugnan el progresismo (gobernados en su mayoría por partidos socialistas o, dicho de otro modo, capitalistas populistas) son los europeos, a los que se suman otros como Japón, Israel y Australia (el entorno anglosajón), mientras que los que están en el lado conservador son China, Rusia, India, y muchos otros (especialmente los que pertenecen a los BRICS). El caso de EE. UU. es especial, pues su Estado Profundo (Deep State) es progresista, pero tiene en la presidencia a un conservador (Trump) con una posición sumamente débil ante este. En cuanto a los países latinoamericanos, los que se inclinan por el modelo conservador soberanista son los más cercanos a China y Rusia como Cuba, Venezuela y Nicaragua, mientras que el resto (con un Brasil incierto) apuestan por el progresismo. Las NNUU están dominadas por la línea progresista.

EN EL PERÚ

Países como el Perú aún no se adecúan al entorno contemporáneo y su política interna permanece todavía anclada al siglo XX donde quedan los rezagos de la Guerra Fría, de ahí que mantengan el esquema mental “derecha izquierda” aunque, en la práctica, ninguno de sus partidos profesa ya dichas ideologías. La población en general (salvo los que pasan de los 70 años) no le da importancia a dicha clasificación y opta por el pragmatismo puro de evaluarlo todo según la conveniencia, donde el beneficio y la rentabilidad es la forma de medir las cosas. En cambio, su clase alta navega en la indecisión de continuar con su lealtad a un EE. UU. (progresista) como forma de consolidar su poder interno y las necesarias inversiones que, en los hechos, solo las hace el capital chino (conservador). Eso hace que su política exterior y sus planes de expansión carezcan de coherencia y futuro. De modo que en el Perú se vive en un eterno compás de espera para ver cómo se desenvuelve el panorama internacional para, según eso, ver cómo acomodarse.

Conclusión.

Aunque se proclaman antagónicos, muchos partidos de “izquierda” y “derecha” terminan respaldando, en la práctica, un mismo modelo económico: capitalismo financiero, apertura de mercados y políticas pro-inversión. ¿Se trata de una convergencia ideológica inevitable o de una pérdida de coherencia doctrinal? Este fenómeno cuestiona las categorías políticas tradicionales y exige un examen profundo de sus causas y consecuencias.

Esto es una falacia esencialista lógica:
 

 Comparar carreras con tipos distintos de desafíos, es como preguntar si "el rojo es más color que el círculo". (Es importante recordar que la dificultad percibida de una carrera puede variar según las habilidades individuales, los intereses personales y la dedicación al estudio.)

 
Lo que tenemos es un juicio de valor y sesgo de confirmación cultural.

La filosofía lo anticipó. 

Conclusión.

INTRODUCCION

La confirmación de la existencia de vida alienígena tendría un impacto transformador en la filosofía, llevándonos a reconsiderar muchas de nuestras suposiciones y conceptos fundamentales. Esto abriría nuevas áreas de investigación y reflexión, enriqueciendo y expandiendo el campo de la filosofía de maneras que actualmente solo podemos comenzar a imaginar.

Podemos Fundamentar la inferencia en dos pilares de la filosofía con metafísica y ontología: 

METAFÍSICA: Se ocupa de lo que es en cuanto es, del ser como totalidad, de lo universal. Los extraterrestres entran en esta categoría. 

ONTOLOGÍA: Estudia los entes, los modos específicos de ser. La existencia de vida alienígena es una inferencia ontológica (otro ente), pero su significado más profundo es metafísico. 

CRISIS DEL ANTROPOCENTRISMO METAFÍSICO

Aristóteles definió al ser humano como "animal racional" (zōon logon echon), pero si existen alienígenas racionales, ¿seguiría siendo esta la esencia del "ser"? Si se confirma la existencia de vida alienígena con capacidad racional, entonces el logos no sería exclusivo del ser humano. Esto nos obliga a preguntarnos:

¿sigue siendo la racionalidad lo que nos define como humanos?

¿O deberíamos pensar la esencia humana desde otra perspectiva, más relacional o situada?

La definición aristotélica del ser humano como "animal racional" podría ser vista como una descripción de una categoría más amplia de seres racionales, que incluiría tanto a los humanos como a los alienígenas.

FILOSOFÍA DEL LENGUAJE

Ludwig Wittgenstein, dice que el lenguaje se basa en la institución. Saussure que el lenguaje es un sistema de signos, pero los signos dependen de una base común de percepción y cognición. Noam Chomsky, que existe una "gramática universal" innata en los seres humanos que podría extrapolarse a otras formas de vida inteligente. (si así lo adaptamos) Si los alienígenas usan algún tipo de sistema simbólico o de comunicación estructurada, esto sugeriría que el lenguaje es una característica universal de la inteligencia. El problema sería.

¿Cómo entenderíamos un lenguaje alienígena que no se basa en nuestras mismas estructuras cognitivas? podrían usar vibraciones, energía electromagnética, o incluso comunicación química. (Alguna otra forma que desconocemos, podrían estar más avanzados que nosotros y no requerir el lenguaje)

¿Cómo replanteamos la semántica?

¿Habrá principios universales que podrían ser compartidos por cualquier ser inteligente.?

¿Es posible un sistema de comunicación sin reglas gramaticales, símbolos, o una estructura lógica?

Esto abriría debates sobre qué condiciones son necesarias para que algo sea considerado un lenguaje. Como con Frege en la filosofía del lenguaje, y su visión de cómo se relacionan con los objetos y conceptos que representan. El problema aquí seria que podrían no usar palabras para referirse a objetos, sino sistemas gestuales o basados en fenómenos que no comprendemos. Esto obligaría a revisar nuestras teorías sobre cómo funciona la referencia y el significado.  Claro sobre todo la ambigüedad semántica, en caso extraordinario de que se presente la relación.

¿Cómo podemos saber que entendemos correctamente un lenguaje alienígena si no compartimos su contexto cultural o perceptual? Si los alienígenas se comunican sin usar un sistema simbólico a través de emociones directas o transmisión de pensamientos), se plantearían preguntas sobre si el lenguaje es una condición necesaria para la comunicación y para la inteligencia.

CASOS HIPOTÉTICOS Y SUS IMPLICACIONES DEL LENGUAJE

Lenguaje no simbólico

Transmisión directa de estados mentales o sensaciones puras (como dolor, alegría, duda, concepto abstracto) sin usar palabras, imágenes o símbolos. (¿sería esto "lenguaje"?)

Lenguaje cuántico

Comunicación instantánea mediante entrelazamiento cuántico, donde un cambio en la "partícula mental" de un emisor se refleja sincrónicamente en el receptor, sin transmisión local de señales.

Comunicación sin tiempo

Una especie que percibe el tiempo como bloque completo (pasado-presente-futuro simultáneos), se comunica con estructuras significativas completas, no verbales ni secuenciales.

¿Es el lenguaje una condición necesaria para la inteligencia?

Si definimos la inteligencia como la capacidad de resolver problemas complejos, y asumimos que esto exige comunicación, entonces el lenguaje podría ser visto como una condición necesaria para la inteligencia. La comunicación, en este contexto, podría ser entendida como la capacidad de transmitir información y coordinar acciones, lo cual es fundamental para resolver problemas complejos.

Sin embargo, si aceptamos la posibilidad de inteligencias no lingüísticas, como una mente colectiva que "siente" soluciones, entonces el lenguaje no sería una condición necesaria para la inteligencia. En este caso, la inteligencia podría manifestarse de maneras que no dependen de la comunicación lingüística, sino de otras formas de interacción y comprensión.

Lo que me lleva a preguntarme lo siguiente "Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo" (Wittgenstein). ¿Pero si hay mundos más allá de nuestro lenguaje?

Vayamos más lejos con ayuda de la metafísica: ¿ y si hay organismos que leen mente? Esto desafía radicalmente el marco de Wittgenstein y obliga a replantear la ontología de la comunicación. Su capacidad de acceder a contenidos mentales (sin simbolización) invalidaría la tesis wittgensteiniana. Nuestros "lenguajes privados" (que Wittgenstein negaba) serían públicos para ellos.

 Lo que genera otras preguntas:

¿Perciben tus experiencias subjetivas (tu dolor ) como propias, sin traducción simbólica?

¿Si cuando lo hacen estas sufriendo, pueden percibir o hacer suyo ese dolor o no?

¿Acceden a lo que ni tú conceptualizas? (como el inconsciente cognitivo de Chomsky o los arquetipos de Jung).

Otro punto es que Frege y Russell: Su teoría de la referencia colapsa (no hay "significantes" que medien)

La inteligencia quizá no requiera lenguaje, pero nuestra comprensión de la inteligencia si. "El universo no está obligado a ser comprensible en nuestros términos". 

FILOSOFÍA MATEMÁTICA

Aquí tenemos dos supuestos, las matemáticas son un descubrimiento o una invención. abordemos la primera premisa: 

Como ejemplo el Platonismo matemático (Descubrimiento) Las matemáticas existen independientemente de cualquier mente. Los humanos (y posiblemente otros seres inteligentes) simplemente las descubren.

Si una civilización alienígena desarrolla matemáticas, habría dos posibilidades:

Algunas estructuras como la aritmética básica, teoría de conjuntos, o topología podrían emerger en cualquier mente racional enfrentada a la realidad. Esto apoyaría el platonismo débil: las matemáticas no son humanas, sino estructuras ontológicas fundamentales.

Otro punto interesante seria Si su “matemática” no incluye números, o no sigue lógicas bivalentes, eso sugeriría que: La percepción sensorial-biológica (vista, tacto, etc.) condiciona el tipo de estructuras que construimos. O que existen formas de razonar y computar ajenas a nuestras categorías.

Lo que haría Aparecer una metamatemática pluralista: diferentes matemáticas, cada una válida dentro de su propio sistema cognitivo-ontológico. 

Seria interesante considerar lo siguiente, por nuestra morfología nuestras matemáticas pueden percibir y describir fenómenos que ellos no pueden acceder. Por su limitante biológico. Y viceversa. Por lo tanto, habrá circunstancia donde nuestras matemáticas son más idóneas en ciertos ámbitos y otras donde la de ellos son mas factibles.  Entonces no podemos hablar de inferioridad o superioridad si no complementaciones axiomáticas.  La forma en que una especie percibe, se estructura y se organiza cognitivamente (a partir de su biología (condiciona qué parte del universo matemático puede "ver", construir o validar.)

Lo que nos deja dos supuestos matemáticos: 

Las matemáticas no son totalmente subjetivas (porque permiten describir estructuras reales).

 Pero tampoco son completamente objetivas y universales (porque la forma en que se accede a ellas depende de la corporalidad y percepción).

LAS MATEMÁTICAS COMO INVENCIÓN HUMANA

En esta postura las matemáticas no existen por sí mismas en la realidad, sino que son creadas por la mente humana como herramienta simbólica, lenguaje abstracto y modelo lógico, para interpretar, medir o anticipar fenómenos percibidos.

¿Qué cambia con la idea de invención?

Que la matemática no descubre verdades absolutas, sino que crea sistemas simbólicos con base en percepciones o necesidades.

El símbolo no representa una esencia universal, sino una herramienta funcional inventada para pensar, predecir, calcular.

Desde el punto de vista de la invención, cada civilización (humana o no) inventará su propio sistema matemático, dependiendo de:

su biología,

su forma de percibir la realidad,

su cultura simbólica,

su necesidad tecnológica.

Esto implica que no existe una matemática universal, sino familias de sistemas simbólicos construidos localmente, aunque algunos de ellos puedan coincidir en ciertas partes (como pasa con la geometría euclidiana en muchas culturas humanas).

Entonces: Las matemáticas no son verdades universales, sino lenguajes locales.

Lo que nos lleva hacernos las siguientes preguntas: 

¿Las matemáticas son un producto humano o si son una estructura universal que existe independientemente de los seres humanos?

¿Las matemáticas es una lengua universal, independiente de la biología y la historia de cualquier especie?

¿Las matemáticas son un conjunto de principios humanos, solamente?

¿Son una herramienta creada en función de las necesidades cognitivas y tecnológicas de cada especie??

¿cómo podemos acceder y comprobar las verdades matemáticas.?

¿Existen matemáticas alienígenas?

¿El descubrimiento de seres inteligentes de otro planeta podría cuestionar la universalidad de las matemáticas?

¿Las matemáticas son universales pero diferentes axiomas, connotaciones?

¿Si los alienígenas tuvieran un sistema propio podría sugerir que las matemáticas no son universales, sino un producto humano?

¿Las variaciones puede deberse a la manera de percibir mediante nuestros sentidos a la realidad? ¿Al hacer matemáticas y modificación axiomática?

ONTOLÓGICAMENTE: EL SER HUMANO DESCENTRALIZADO

El hallazgo de vida inteligente no humana nos obligaría a reformular la ontología contemporánea, particularmente en lo relativo a la centralidad del ser humano como medida del ser. Desde Immanuel Kant hasta Heidegger, la filosofía ha considerado al ser humano como el ser que se pregunta por el ser, situándolo como eje del sentido cósmico.

Sin embargo, la presencia de inteligencias no humanas con sus propias formas de autocomprensión, lenguaje y existencia implicaría que la ontología ya no podría ser exclusivamente antropológica. Habría que considerar una ontología plural, descentralizada, posiblemente interespecífica o incluso interestructural.

METAFÍSICAMENTE: REFORMULAR EL SER, LA CONCIENCIA Y LA INTELIGENCIA

El concepto de “ser” mismo se vería tensionado. Si existen entidades con formas de vida radicalmente distintas quizá sin lenguaje verbal, sin cuerpos como los conocemos o con estructuras cognitivas no lineales, entonces nuestros conceptos de:

a- Conciencia,

b- Inteligencia,

c- Identidad,

d- e incluso existencia,

deberían ampliarse o modificarse. Ya no bastaría con definir la conciencia desde un modelo racionalista o biológico; deberíamos reconceptualizar el “ser consciente” como una categoría abierta, dependiente del modo de ser en el mundo de cada forma de vida.

EPISTEMOLÓGICAMENTE: NUEVAS FORMAS DE CONOCER

La pregunta “¿cómo conocemos lo real?” se enfrentaría a un límite radical: el de comprender otras formas de cognición.

¿Seríamos capaces de comprender sus lenguajes o modos de representación?

¿Cómo validaríamos o traduciríamos sus conocimientos?

¿Es posible un “conocimiento común” entre especies con estructuras cognitivas completamente distintas?

Esto pondría en cuestión nuestros propios métodos científicos y filosóficos, y daría lugar a una epistemología comparada, o incluso una meta-epistemología trans-biológica.

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: FIN DEL ANTROPOCENTRISMO ESPIRITUAL

Uno de los pilares más afectados sería la visión religiosa tradicional, en la que el ser humano es concebido como creación privilegiada, razón y propósito.

¿Qué lugar ocuparía el ser humano en un universo donde otras inteligencias también reflexionan sobre el origen, el destino y el absoluto?

¿Tendrían religiones?

¿Experimentarían algo similar a lo que llamamos fe, divinidad, trascendencia?

¿Qué formas tendría lo “espiritual” en estructuras no humanas?

¿Existen otras formas de “encarnación” o “revelación”?

El diálogo con otras religiones alienígenas podría inaugurar una teología cósmica, donde Dios ya no sería patrimonio de una sola especie ni de una sola cultura.

CONCLUSION

Esta reflexión no agota las múltiples implicaciones profundas ni aborda de forma plena todas las ramas filosóficas que se verían afectadas. Tan solo pretende ser un ejercicio metafísico inicial, una aproximación especulativa que nos permite vislumbrar cómo la existencia de inteligencias alienígenas podría transformar radicalmente nuestra comprensión del mundo y del lugar que ocupamos en él.