La filosofía clásica, esa luminaria que desde tiempos inmemoriales ha alumbrado el sendero del entendimiento humano, se erige como un diálogo eterno con la existencia. Desde los albores de la razón en las costas jónicas hasta las academias de Atenas, este viaje no es solo cronológico, sino también un periplo por el alma humana, una búsqueda de la esencia detrás de la apariencia.

La Aurora de la Filosofía: Los Presocráticos

Los Sofistas: Maestros del Discurso

Sócrates: El Maestro de la Mayéutica

Platón: El Constructor de Mundos

Aristóteles: El Sistemático

La Filosofía Clásica en el Tiempo

La Relevancia Contemporánea

Extensión y Profundización del Pensamiento Clásico**

Epicuro y el Jardín de la Felicidad

El Estoicismo: La Fortaleza Interior

El Escepticismo: La Duda como Método

Neoplatonismo: El Retorno a lo Uno

La Filosofía Clásica y su Impacto en la Ciencia y la Ética

La Filosofía Clásica en la Educación y la Política

Conclusión.

La filosofía clásica, con su rica herencia, no es simplemente historia; es una conversación continua con el ahora. Nos invita a ser creadores de nuestro pensamiento, a no quedarnos en la caverna de la complacencia intelectual. Es un arte de vivir, una práctica de la libertad y la búsqueda de la verdad que, como el río de Heráclito, nunca es el mismo, pero siempre está fluyendo, invitándonos a zambullirnos en sus aguas para descubrir, crear y recrear nuestro entendimiento del mundo y de nosotros mismos. Este viaje a través de la filosofía clásica nos muestra que, más allá de los sistemas y las doctrinas, lo que persiste es la pregunta, la búsqueda y la reflexión. En cada época, la filosofía clásica se reinventa, demostrando que su esencia es eterna, no por ser inmutable, sino por su capacidad de adaptarse, de dialogar con el presente, y de seguir iluminando el camino hacia el conocimiento y la vida examinada.

Cuando (todavía) por encima no estaba nombrado el cielo; por debajo (la tierra) firme no tenía todavía un nombre, el Apsu primero, su generador, Mummu y Tiamat, la generadora de todas ellas, se mezclaban sus aguas entre sí. (Todavía), no se habían construido mansiones para los dioses, y la estepa no era visible aún, cuando no había sido creado ninguno de los dioses, y ellos no tenía (aún) un nombre y los destinos no habían sido asignados a ninguno de ellos, fueron procreados los dioses en medio de ellos.

Poema Babilonio.

Dicen, en contrapartida, que las culturas orientales no podían darles a los griegos aquello que ni ellos mismos poseían, esto es, el espíritu científico, el procedimiento lógico de la investigación. Por ejemplo, la astronomía caldea con todos sus conocimientos observables, registrables, permaneció siendo “simple astrología”, cuyo fin esencial era el horóscopo. Siendo que eran capaces de predecir eclipses, fases lunares, la posición de los planetas; introduciendo el sistema sexagesimal, y con ello, los doce signos del zodiaco. La geometría egipcia permaneció como una técnica de medida para fines prácticos, específicamente, para la agrimensura. Esta detención en las civilizaciones, este freno, simplemente no era philia, no era filosofía, por no elevarse a las exigencias lógicas de la demostración, no pudieron traspasar “el milagro griego”. La Eikasia, del griego antiguo “conjetura”, es la manifestación de las sombras para Platón, esto es, el espectáculo, la que tenía cierto uso en las artes y en las ciencias, pero que no traspasaban como disciplina la mera representación. Si los seres están atados, ¿Cuál es su labor más que conjeturar? La culpa recae sobre los dioses que ven el panorama y están dispuestos a seguir esclavizando (politeísmo sin gnosis), porque la vida de estos dioses y de estos esclavos es corta. 

La urgencia del Conatus es imperativa. La filosofía debió nacer. No debería haber dios que esclavice, Dios simplemente libera, si le hay.

Quizás, para estudiar “el factor griego”, es conveniente recordar que una y sólo una de las principales causas de la existencia de este factor, fue su suerte para transmitirse en esta existencia, entendiéndose existencia como una forma conocida y desconocida en el Todo de lo humano, esto es su física y su metafísica. Buscar la sustancia fue una de las bases. En lo psicológico el agua nos refleja, es nuestro espejo (Tales); el aire como sustancia primordial es el medio por donde todo se cruza (Anaxímenes); el fuego produce la visión, provoca lo ficticio y las sombras (Heraclito); mientras que la tierra es lo ajeno a nuestra parte (Empedocles). No hay evidencia que los presocráticos vieran las sustancias primordiales desde el punto de vista de la mente, pero dieron un gran salto al notar que las cosas tenían vida propia, razón propia, ficciones propias. Lo comunicable, como un todo, vendría a ser tan infinito como la misma existencia, igual de indefinible. Filosofar representa, a través del tiempo, una sana duda entre mito y realidad. ¿Qué de lo que creemos real es un mito? ¿Qué de lo que creemos mito es realidad? Un trabajo constante que se hace precisamente por amor, ese amor por el antiguo concepto griego que los eruditos llamaron “Sofos”. Mirar las estrellas, escribir sobre las profundidades del mar, dibujar sobre la arena. Solamente hay que recordar que los teoremas pitagóricos son parte de una de las tantas escuelas de filosofía, por tanto, forman universales.

Claro que la fe existe en las ciencias, en los axiomas, como nos enseñaron tantas civilizaciones, es meritorio esto. El error es pensar que la fe es hacia el pasado que está documentado, irónicamente. Pero el axioma enfrenta su prueba de fuego en el futuro, en el fenómeno mismo que nos hace temblar (Varela). De ahí la hipótesis científicas, las teorías, las mismas leyes, incluso, las leyes del hombre, los códigos, que chocan con el caos que se presenta desde la creación de los dioses hasta sus muertes; los que perecen, día a día, en un simple revés del azar. Si no los mata el azar, los matarán las circunstancias y dentro de éstas, el mismo humano introducido en este todo.

No es la libre expresión lo que se debe defender, ésta se queda corta en cuanto a lo que se intenta decir. Se debe defender y renacer el concepto griego de Parresía. Lo que involucra un profundo estudio de las palabras, las ciencias, la política, de la democracia y de la libertad. Esto tiene cierto milagro que debe seguir manifestándose. En esta actualidad el individuo se posiciona de frente a su labor en este mundo, a su propia cuantía, a su propia diferenciación. La máquina viene a ejercer una labor de respuesta pura y dura a los más grandes esfuerzos que se han logrado, solamente para reemplazar-nos. Los dueños de la propiedad, por algún tipo de derecho, estarán al margen de esta suplantación. Ya no existirán los errores; en la producción poco a poco se irán mermando las manos humanas y se comenzarán a necesitar cada vez más consumidores. Todo se ve oneroso hoy por hoy, como el primer teléfono. Únicamente la representación, la voluntad y la especulación financiera vendrían a conformar nuestro futuro. Pero aún existe la imaginación, el milagro, el vacío. Que la impronta del poder y su aceleración, no hagan impetuosos nuestro actos.

 Los dioses son otros, supongo que no más fuertes.    

Quién percibe una dificultad y se admira, reconoce su propia ignorancia. Y por ello, desde cierto punto de vista, también el amante del mito es filósofo, ya que el mito se compone de maravillas (Aristóteles, Metafísica). La problemática que ha tenido la filosofía de crear sus propios monstruos no tiene otro motivo que crear sus propios asombros. La filosofía es estrategia ante las pesadillas y los ensueños. Es la herramienta del débil, éste se diluye en la nada, en él mismo. Es una continua perfección para superar la idea de la imperfección.

Se suele decir que los dioses tienen forma humana, o se transforman en semejantes a otros seres vivientes. Ahora tomarán forma maquínica, se formarán problemas ipso facto con sus propias soluciones. Ya no habrá una dialéctica de problema-solución, sino una trama de solución-solución. Crearemos otros. La religión tiene por Padre a la miseria y por Madre a la imaginación (Ludwig Feuerbach). Pero si se deja de lado todo lo demás, y se guarda lo esencial, esto es, que se creyó que las sustancias primeras eran dioses; pudiera pensarse que esto se afirmó por inspiración divina, y, probablemente de toda arte y filosofía pérdidas en las catástrofes cósmicas cíclicas.

El pecado original en la mitología órfica, es el de los titanes rebeldes a Zeus, que despedazan y devoran a Dionysos niño. Zeus los fulmina, y con sus cenizas crea al hombre, quien, de esta manera, lleva en sí una parte titánica pecaminosa (el cuerpo) y una parte dionisiaca divina (el alma), que aspira a liberarse de la unión con la otra. La naturaleza de los presocráticos es viva natura naturans y no materia muerta. Se vivirá y se vive una oleada religiosa sin Dios o con él, con formas, con gestos, desde espejos, gatos, desde espectros. O nos fusionamos con el niño que fuimos o no seremos inmortales. La Filosofía está en dar vida y no en quitarla. La vida siempre fue el problema (Noe), la muerte la solución (NSDAP).

“La mayor parte de los que han escrito acerca de los afectos y

la manera de vivir de los hombres, parecen tratar no de cosas

naturales, que siguen las leyes de la naturaleza, sino de cosas

que están fuera de ella. Más aún, parecen concebir al hombre

como un imperio dentro de otro imperio”.

                                                                      Baruch Spinoza

La digna y paciente labor de contribuir con el aumento de las potencialidades humanas, con la virtud o la perfectibilidad del ethos ciudadano, pasa necesariamente -más que por el conocimiento- por el reconocimiento o la comprehensión de las experiencias de la conciencia del ser social, lo cual incluye el estudio de sus emociones o afecciones como un hecho natural. Y es que, como se sabe, éstas son un elemento inescindible de los seres vivos que configuran la naturaleza, de la que forma parte inherente la humanidad. Por eso mismo, cabe advertir que cuando aquí se dice “natural” se está haciendo referencia a un concepto de naturaleza en sentido amplio, no restringido -cabe decir, estrictamente instintivo-, y mucho menos en sentido meramente individual o aislado, esto es, como de irremediables portadores de una representación de la naturaleza fija, abstracta, concentrada en la pura interioridad. Más bien, se trata de comprenderlo como el resultado del conjunto de sus relaciones sociales, políticas e históricas. Hic Rhodus, hic saltus. Uno de los más originales y destacados estudios del pensamiento moderno en busca de esta dirección hermenéutica está en la obra de Baruch Spinoza, y especialmente en su

Las pasiones son afecciones del cuerpo por las cuales su potencia de obrar es aumentada o disminuida. Pero cabe advertir que, para Spinoza, lo que afecta al cuerpo afecta al alma. De manera que si una determinada afección aumenta o disminuye la potencia de obrar, de igual modo, disminuirá o aumentará la potencia del pensar. Si un cuerpo es objeto de afección también el alma quedará afectada. Lo dice explícitamente en la Ethica: “Por afectos entiendo las afecciones del cuerpo por las cuales la potencia de obrar del cuerpo mismo es aumentada o disminuida, favorecida o reprimida y, al mismo tiempo, la idea de estas afecciones”. El deseo es el apetito con conciencia de sí, la efectiva realización de la segunda naturaleza y la garantía de la preservación del ser social.

Como dice Hegel, “nada grande se ha hecho en el mundo sin una gran pasión”. Ese deseo es lo que -al hacerse realidad efectiva- produce satisfacción y alegría. “no intentamos, queremos, apetecemos ni deseamos algo porque lo juzguemos bueno sino que, al contrario, juzgamos que algo es bueno porque lo intentamos, queremos apetecemos y deseamos”. La sociedad virtuosa es aquella que se adecua con los fundamentos de su naturaleza, realiza sus deseos y aumenta la potencia de su ser. Y sin embargo, también hay deseos que pueden llegar a producir una profunda tristeza. La diferencia está en su adecuación o inadecuación con la realidad efectiva. Cuando los individuos son sometidos a manipulaciones que los hacen presuponer ficciones e imaginar una realidad inexistente, que atiende al interés exclusivo de quienes sustentan el poder, la capacidad de su adequatio termina siendo  secuestrada, mancillada y disminuida. Se presenta, entonces, un desequilibrio funcional en el organismo que termina por interrumpir la potencia de obrar, con lo cual aumenta la insatisfacción, la frustración y la tristeza. En este punto, la vitalidad del organismo, la realización de su deseo, queda sensiblemente disminuida y su movimiento descendente lo conduce a aceptar la derrota y, más tarde, la eterna noche de los muertos vivientes. 

De pasiones tristes está hecho el entramado de la pobreza de Espíritu. Su reino es el escenario perfecto para el florecimiento de los totalitarismos de toda ralea, incluso para el de los relativamente recientes regímenes gansteriles o gansteratos, cuyo sustento, al decir de Spinoza, está en la servidumbre que surge como consecuencia, precisamente, de las ideas inadecuadas devenidas pasiones tristes: “llamo servidumbre a la falta humana de poder, para moderar y hacer frente a las emociones. Porque el hombre que se somete a sus emociones no tiene poder sobre sí mismo, sino que está en manos de la fortuna, en la medida en que muchas veces está obligado, aunque pueda ver lo que es mejor para él, a seguir lo que es peor”. La superación del primer grado de conocimiento -el conocimiento de oídas o por mera experiencia instrumental- y el consecuente pasaje dialéctico a un saber más elevado, que va del estudio y comprensión de las causas a los efectos y de estos últimos a las causas, es garantía de la formación de ideas adecuadas y, mediante ellas, de la efectiva liberación de las trampas ideológicas que conducen y sumergen a las mayorías en el pantanal de las pasiones tristes. Se trata de remontar las abstracciones propias de la experiencia sensible a objeto de conquistar el pensamiento concreto, la wirklichkeit.  

Tal vez, el mayor desatino que haya tenido la llamada clase política venezolana haya sido el haber permitido y en muchos casos contribuido con la instauración del señorío de las pasiones tristes, de los resentimientos, envidias y ambiciones, temores y traiciones, que progresivamente han terminado reflejándose en leyes y costumbres, formas de existencia. Hegemonía, diría Gramsci. Sein zum Tode. Faltó formación, educación estética, comprensión del Ethos. Sobraron los jingles y las consignas vacías. Y, después de tanta ruina, maquillada y fingida, ya era hora de que esa clase política fuese puesta en el lugar que le corresponde en el pasado al que se aferró y del cual nunca supo salir. Hoy las cosas parecen ser distintas y una nueva expectativa ha surgido, bien dispuesta a reconstruir lo que va quedando de país. Los mejores votos de quien escribe van por el cultivo de las pasiones alegres -a objeto de pasar a “una mayor perfección”-, y por la finalización del imperio del círculo vicioso de la esperanza, como sustento mágico, místico, providencial, que siempre termina en más miedo y más dolor. Un “imperio dentro de otro imperio”. Sólo la voluntad libre y consciente, firme y persistente, puede superar la esclavitud de las pasiones tristes.        

José Rafael Herrera

@jrherreraucv

Dice Cornelius Castoriadis que “la filosofía nace en la pólis y no puede nacer más que en la pólis”. Y, en efecto, el pensamiento, o más simplemente el pensar, que es, como afirma el filósofo greco-francés, “la capacidad de penetrar las cosas, se haya en todas partes y, a la vez, es común a todos los hombres. La filosofía aparece así como una dimensión del movimiento democrático en las ciudades griegas y, más tarde, de un movimiento en las sociedades europeas que aspira quebrantar el orden establecido. Para que la filosofía nazca y, más generalmente, para que haya emergencia del proyecto de autonomía social e individual, es preciso romper la clausura de la institución”. El pensamiento, pues, el pensar propiamente dicho, es decir, el oficio de la filosofía, no puede no ser un asunto social y, por eso mismo, un asunto político. Un oficio -un ejercicio- que requiere del diálogo, de la discusión, del debate y la permanente creación, desarrollo y confrontación de las ideas. Esa es su conditio sine qua non. Una condición sin la cual no se podría ni ser ni existir, porque para la humanidad no es posible ser o existir sin pensar. Por eso mismo, la filosofía es, en sentido estricto, democrática, porque si es verdad que lo que define al ser humano es -al decir de Aristóteles- el hecho de ser un zoon politikón, un animal social, político, entonces, no es posible para él -para el ser humano- separar lo uno de lo otro, el pensamiento y la concreción de esa segunda naturaleza que es el mundo civil. Con ella, y mediante ella, se construyen -y se destruyen a objeto de ser reconstruidas y, en algunos casos, de ser perfeccionadas- las formas de organización política de la sociedad. La filosofía es el oxígeno que le permite al cuerpo social respirar. Y cuando carece de ella, al no poder respirar, muere.

            Cuando, como resultado de la experiencia de la conciencia, las ideas -la materia prima del quehacer filosófico- se objetivan, entonces se constituyen sociedades, modos de ser y de pensar cuyo término deviene realidad de las costumbres, las normas, las leyes y los reglamentos, así como de sus respectivas instituciones. Gedanken Konkretum, denominaba Marx a este proceso. Como dice Castoriadis, “las sociedades se instituyen en la clausura”. Y el esfuerzo de denunciar el agotamiento institucional, al tiempo de propiciar su potencial reapertura -siempre a la luz de nuevas perspectivas-, es una tarea lógica, ontológica y ética, constitutiva de la filosofía misma. No cabe, en este sentido, la banal distinción, que el entendimiento abstracto se empeña en establecer, entre la historia de la filosofía y la historia de la política. La filosofía nace como exigencia democrática y en ella sobrevive hasta el momento en el cual la institucionalidad se cristaliza y deviene extraña al ser social. En ese momento, invoca, immerwieder, una y otra vez, sus orígenes, a objeto de alimentarse con “el capital de la libertad”. En una expresión, se trata del radical “rechazo a recibir de quien sea, sobre la Tierra o en el Cielo, lo que uno debe pensar”.

            Así, pues, para que haya filosofía tiene necesariamente que haber diálogo, debate, discrepancia de ideas y, por supuesto, acuerdo. La filosofía es, sustancialmente, la potenciación de la convicción ciudadana, el fundamento del demos-krátos. El suyo es, a un tiempo, la exigencia del reconocimiento de lo que se es y el derecho de oponerse a la injusticia. Es -como dice Hegel- el sagrado derecho racional a decir que no. De las vagas presuposiciones iniciales -de las pasiones tristes- se pasa a la opinión y de esta a los razonamientos. Pero todo eso no es posible sino en una sociedad orgánica. Por eso mismo, el ser social no puede prescindir de la conciencia social y a la inversa. Como tampoco es posible concebir la verdad en ausencia de la falsedad. Sólo puede conquistarse el bien ante el semblante del mal, porque solo sobre la base de su existencia puede llegar a producirse su superación. Sólo porque existe la fealdad puede triunfar la belleza. Sólo la filosofía es capaz de cuestionar continua, explícita y efectivamente el resultado de su propia realización. Una sociedad y una institucionalidad que no son el resultado de las ideas sino, en todo caso, de las pasiones tristes, de prejuicios marcados por el odio y el resentimiento, no es una sociedad, y los fundamentos de su institucionalidad son una ficción. Tal vez esta sea la desgracia de los últimos años de historia venezolana. De la nada nada surge.

            Quizá los jóvenes bachilleres que, por decisión de la tiranía de los gansters, sustituirán a los maestros y profesores que, con admirable valentía, luchan por honrar su condición, no tengan la suficiente preparación para comprender que el mito de los solitarios sabios de la antigüedad es precisamente eso: un mito, por lo demás, propiciado por el entendimiento abstracto, la razón instrumental y la llamada industria cultural. En la versión Disney de “La Sirenita” de Andersen, Scuttle, una gaviota desgarbada y zopenca, le explica a Ariel, con el tono de la profundidad de un plato de sopa -en el mejor estilo del “profesor Rui-Ruá”, y para mayor vergüenza, adherido a las migajas de la barbarie gansteril-, poco más o menos, que en la antigüedad las personas vivían tan aburridas a la orilla de las playas que tuvieron que inventarse nada menos que el “boquiche humerfluo y curvilíneo” (en realidad, una pipa para el tabaco, confundida por Scuttle con un instrumento musical). Un poco en broma y un poco en serio, la fantochada -atribuida a la “prehisteria”- remite a la recreación que ha hecho el entendimiento abstracto del surgimiento, en Grecia, de la filosofía, primero con “los físicos” y luego con los “presocráticos”. Aburridos, sin nada qué hacer en las playas del Mediterráneo -”arenita y playita”- estos “físicos” comenzaron a preguntarse por el origen (por el Arché) de todas aquellas maravillas que los rodeaban. El agua, afirmaba Tales de Mileto; el Aire, decía Anaxímenes; el frío y el calor del ápeiron, insistía Anaximandro; el Fuego, advertía Heráclito. Y así, cada uno justificando su particular principio. Por otra parte, la mayoría de ellos no solo conoció a Sócrates sino que dialogó directamente con él. Más bien, habría que decir -como demostrara el maestro Pagallo en su momento- que Sócrates tuvo el honor de confrontar sus planteamientos con estos grandes pensadores, sus contemporáneos. Catalogarlos de pre-socráticos no solo es una imprecisión. Es, más bien, una manipulación.

            Más allá de las torsiones y de las distorsiones de la historia, reducida por la cromada esfera de Epcot, el problema fundamental de aquellos filósofos de la antigüedad clásica era, en efecto, un problema esencialmente político. Los “físicos” se esforzaban por encontrar la razón de la progresiva pérdida de la eticidad en las ciudades-Estado, el desgarramiento que, cada vez con mayor intensidad, derrumbaba los cimientos de la democracia. El Arché, el principio objetivo que debe ser restituido, es un principio sobre el cual se hace necesario refundar el Ethos. La ciencia de los “primeros principios” , la filosofía, no tiene otro propósito que ese: dar cuenta de las razones por las cuales es menester reemprender el camino de la justicia y de libertad. Y si la política pierde esta orientación fundamental deja de serlo para corromperse y corromper.              

           Filosofía y Política

José Rafael Herrera

@jrherreraucv