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| Frente al neofeudalismo algorítmico, el trabajo material y el contacto humano recuperan la autonomía individual. |
Neofeudalismo y fin de la clase media
Por qué la izquierda fabrica funcionariado y qué trabajos no reemplazará la IA (2026-2126)
Mapa de lectura: Primero veremos por qué Marx previó el fin del proletariado; luego por qué la izquierda institucional reacciona fabricando dependencia; después las tres leyes que favorecen a los pragmáticos; y finalmente cómo construir soberanía personal con tres modos de actividad.
Al leer este texto, notarás que me dirijo a ti directamente para examinar una transformación estructural que altera nuestra economía, el sistema de partidos y la organización del trabajo: el paso del capitalismo industrial al neofeudalismo tecnológico y rentista, la desaparición de la clase media asalariada y el fin de las ideologías nacidas en la Revolución Francesa de 1789.
Quien afirma hoy en una conversación «yo no tengo ideología, yo voto a quien gestione» no se sitúa fuera de la política; habita dentro de la ideología vencedora. Cuando el orden económico protege una posición adquirida, el sujeto no necesita una teoría para transformar el mundo: le basta con llamar «sentido común» o «gestión» a las relaciones de poder vigentes. La ideología dominante nunca se experimenta como doctrina; se experimenta como gravedad.
Sin embargo, el suelo material que sostenía tanto a la izquierda obrera como a la derecha industrial se ha fracturado. La automatización mediante inteligencia artificial, la crisis de la vivienda y la sustitución del trabajo de oficina están disolviendo las clases sociales del siglo XX. Para comprender qué ocurrirá en España y en las democracias occidentales entre 2026 y 2126 —por qué la izquierda institucional intenta fabricar un proletariado artificial mediante el funcionariado y el empleo público, cómo predijo Karl Marx este desenlace y cómo puedes alcanzar la libertad de la que hablaba Hegel organizando tu vida y la de tu familia en tres modos de actividad que no se solapan—, debemos analizar el proceso pieza por pieza. Veámoslo paso a paso.
1. El desalineamiento de clase y la razón de Karl Marx sobre el fin del proletariado
El punto de partida de nuestro diagnóstico coincide con lo que la sociología política denomina desalineamiento de clase (class dealignment) y transición hacia sistemas multiconflictuales. Durante los siglos XIX y XX, el antagonismo entre capital y trabajo vertebró los parlamentos europeos porque existía una correspondencia directa entre la inserción laboral del individuo y su comportamiento electoral.
La fábrica creaba de forma natural un sujeto político homogéneo. El proletariado industrial compartía el mismo espacio físico, el mismo régimen horario, la misma retribución salarial y un antagonista visible: el propietario de los medios de producción. Si empleamos las categorías de la Ética de Baruch Spinoza, millones de trabajadores recibían una misma afección (affectio) sobre sus cuerpos —el desgaste mecánico del trabajo fabril y la dependencia del jornal—, lo que permitía fundir millones de voluntades en un único afecto (affectum) colectivo y en un enunciado compartido: el sentimiento de «pueblo» o «clase obrera».
Al desaparecer el obrero industrial clásico —sustituido por trabajadores de servicios atomizados, autónomos dependientes de plataformas digitales, empleados supervisados por algoritmos y clases medias precarizadas pero propietarias de vivienda o aspiracionales—, se rompe el vínculo material que unía a la izquierda.
Ahora bien, detente un momento a considerar un hecho que los dirigentes políticos actuales prefieren ocultar: la extinción del proletariado por el avance de la tecnología no refuta a Karl Marx; le da la razón.
En los Grundrisse (los borradores de El Capital, concretamente en el «Fragmento sobre las máquinas») y en La ideología alemana, Marx explicó que el desarrollo de las fuerzas productivas y la incorporación de la ciencia y la técnica al proceso de producción —lo que denominó el General Intellect o intelecto general— reducirían a un mínimo el tiempo de trabajo físico directo necesario para producir mercancías. Para Marx, el objetivo histórico del socialismo y del comunismo no consistía en perpetuar al proletariado ni en convertir la condición de obrero explotado en una identidad eterna para ganar elecciones. Todo lo contrario: la meta de la teoría marxista era la abolición del proletariado y la superación de la división del trabajo para pasar del «reino de la necesidad» al «reino de la libertad».
Es decir, cuando la tecnología y la automatización disuelven la figura del obrero fabril, se cumple la premisa materialista de Marx: el viejo modo de producción agota su base histórica y abre la posibilidad técnica de que el ser humano deje de ser un apéndice de la máquina.
2. La dictadura ideológica y ficticia: por qué la izquierda actual fabrica funcionariado para mantener vivo a un proletariado artificial
Si Karl Marx demostró que el desarrollo tecnológico disolvería al proletariado para abrir paso a la libertad humana, ¿por qué los partidos de la izquierda contemporánea reaccionan con pánico ante este proceso?
La respuesta reside en la sociología de las organizaciones políticas. Un aparato de partido socialdemócrata o de izquierda institucional no vive de emancipar a los trabajadores; vive de representarlos, administrarlos y cobrar impuestos en su nombre. Si el proletariado industrial desaparece de la realidad física y el trabajador busca la autonomía material, la casta burocrática del partido pierde su clientela electoral y su razón de existir.
Para evitar su propia extinción, la izquierda institucional ha puesto en marcha una operación de ingeniería social: como el proletariado material ya está dejando de existir en las fábricas, el Estado intenta mantenerlo con vida de forma ficticia creando masivamente funcionariado, empleo público administrativo y redes de dependencia presupuestaria.
Los datos oficiales confirman un crecimiento sostenido del empleo público desde 2018. Según el Boletín Estadístico del Personal al Servicio de las Administraciones Públicas, el total de empleados públicos pasó de unos 2,58 millones en 2018 a más de 3,11 millones en julio de 2025 (un incremento superior a 500.000 personas). La Encuesta de Población Activa sitúa la cifra en torno a 3,64-3,65 millones en 2025-2026, unos 520.000-530.000 más que en el segundo trimestre de 2018. El grueso del aumento se concentra en las comunidades autónomas (sanidad y educación), mientras la Administración del Estado ha crecido de forma más moderada (alrededor de un 5,5% en el mismo periodo, según el mismo registro). Este incremento, superior al de la población y en muchos años al del sector privado, coincide con el proceso descrito: la sustitución parcial de la base industrial perdida por redes de dependencia presupuestaria.
Aun así, con la fuerza de los datos anteriores en España, no se trata de una conspiración deliberada, sino de una consecuencia estructural. Cuando desaparece la fuerza de trabajo proletaria industrial —el espacio físico, el horario y el desgaste comunes que antes fundían a millones de personas en un mismo afecto de clase—, las generaciones que no han vivido esa experiencia dejan de sentir y de votar como lo hacían sus padres o abuelos. Los jóvenes no llegan a formar ese vínculo porque nunca lo experimentaron. Ante esa pérdida de base material, el aparato institucional tiende, de forma casi automática, a sustituirla por redes de dependencia presupuestaria y empleo público administrativo, intentando recrear artificialmente una clientela que ya no nace de la fábrica.
Analicemos la mecánica de esta sustitución, distinguiendo con claridad entre el servidor público que realiza una labor material o humana necesaria y la clientela burocrática fabricada por los partidos:
- Del productor material y el servicio público real al dependiente burocrático: Tanto el obrero industrial del siglo XX (que producía acero, viviendas o alimentos) como el profesional público de oficio (el médico que cura un cuerpo, el maestro que enseña a leer o el técnico que mantiene una red de agua) trabajan sobre necesidades reales de la comunidad. Por el contrario, el nuevo «proletariado ficticio de partido» —compuesto por capas crecientes de burocracia administrativa duplicada, cargos de confianza, asesores, observatorios ideológicos y redes de subvenciones cruzadas— no transforma la materia ni cuida directamente al ciudadano. Vive de intermediar y consumir la renta extraída tanto a los trabajadores autónomos como a los propios servicios públicos esenciales.
- La creación artificial del voto cautivo: Al inflar esa nómina burocrática y multiplicar los puestos e ingresos dependientes de la discrecionalidad política, el aparato de partido fabrica un electorado cautivo. Quien sabe que su puesto administrativo o su subvención no responde a una necesidad real de producción o de cuidado, sino a un decreto ideológico del gobierno de turno, vota por pura autoconservación, imitando de forma artificial la solidaridad de clase que antes nacía de forma genuina en la fábrica.
- La dictadura ideológica y ficticia en el plano digital: Como esta superestructura burocrática carece de base práctica y material —pues no produce bienes físicos ni resuelve problemas tangibles—, solo puede justificarse en el plano digital, lingüístico y moral. Para legitimar su propia existencia, el aparato político necesita fabricar conflictos simbólicos permanentes, reglamentos morales y vigilancia del lenguaje a través de las pantallas y del Boletín Oficial del Estado, señalando como culpable o sospechoso a cualquier trabajador independiente que reclame autonomía fuera de la tutela estatal.
En otras palabras: estamos ante una dictadura ideológica y ficticia. Es ficticia porque finge defender a una clase trabajadora oprimida cuando en realidad alimenta a una burocracia estatal frente a los productores reales; y es una dictadura ideológica porque, al carecer de fundamento material y práctico, necesita imponer un dogma moral a través de las pantallas, los boletines oficiales y los medios de comunicación subvencionados para castigar como «hereje» a cualquiera que señale que el emperador va desnudo.
Sin embargo, las ficciones chocan siempre contra la aritmética electoral y contra los límites materiales de la economía. Y ahí emergen las dos dinámicas que condenan a esa izquierda burocrática al colapso:
- Quien vota por ideología o identidad ficticia se fragmenta: Cuando la política abandona la negociación de bienes materiales divisibles (subir un salario un 5 % o construir infraestructuras) y se traslada a la imposición de dogmas morales o micro-identidades digitales (decrecentismo, bioética, cuotas identitarias o vigilancia del lenguaje), pactar se percibe como una traición moral. Por eso el bloque ideológico se rompe en facciones cada vez más pequeñas y puristas que compiten por el presupuesto público.
- Quien no participa de la ficción ideológica se une por pragmatismo: El ciudadano productivo —y el propio votante cansado de la inflación normativa— no busca sermones morales en el boletín oficial. Busca gestión administrativa, seguridad, certidumbre económica y servicios que funcionen. Al no tener tabúes doctrinales, los votantes pragmáticos coordinan su voto en torno a una sola papeleta ganadora.
3. Las tres leyes que explican por qué los «sin ideología» ganarán por mayoría
1. La ley de la indivisibilidad del dogma (por qué habrá más izquierdas pero más pequeñas)
En el siglo XX, dos obreros con opiniones distintas sobre la religión o las costumbres votaban juntos porque su prioridad material era el convenio colectivo. En los siglos XXI y XXII, sustituido ese vínculo material por la dictadura ideológica de los símbolos, el votante doctrinario define su identidad por valores absolutos.
Si un grupo prioriza la prohibición industrial por motivos climáticos y otro grupo prioriza el gasto público expansivo, no pueden compartir lista electoral sin anularse mutuamente. En consecuencia, a mayor intensidad ideológica, mayor número de escisiones. La división actual en España entre el PSOE, Sumar, Podemos y las distintas siglas territoriales es el inicio de una subdivisión continua en decenas de formaciones testimoniales.
2. La asimetría de coordinación del votante práctico
El votante sin ideología opera con una lógica de mínimo común denominador: no exige coincidir al 100 % con el programa de un partido; exige que su nivel de vida, su propiedad, su seguridad y su libertad cotidiana no empeoren.
- Mientras cinco partidos ideológicos necesitan meses de reuniones para redactar un manifiesto ético común —y acaban rompiendo por matices doctrinales o por el reparto de cargos públicos—, el electorado pragmático se agrupa de forma automática detrás de la marca electoral más grande y solvente.
- En cualquier sistema electoral con umbral o corrección proporcional (como la Ley D'Hondt en España), un bloque unido del 45 % obtiene más del doble de escaños que un bloque del 45 % fragmentado en ocho listas del 5 % al 6 %.
3. Del «pueblo explotado» al «ciudadano accionista»
Al desaparecer el proletario industrial y quedar en evidencia la ficción burocrática del Estado, el ciudadano del próximo siglo deja de verse como miembro de una masa que necesita un partido salvador y pasa a comportarse como un usuario o accionista del Estado. Cuando un gobierno falla en sanidad, acceso a la vivienda, energía o seguridad ciudadana, el votante sin ideología no mantiene lealtad emocional a unas siglas: cambia de gestor en bloque en la siguiente convocatoria electoral, premiando la eficacia técnica sobre el relato épico.
4. El derrumbe de la vieja derecha y el nacimiento del neofeudalismo tecnológico y rentista
Ahora bien, la transformación tecnológica no solo desmantela la base material de la izquierda; el suelo bajo los pies de la vieja derecha burguesa también se está desmoronando.
El burgués clásico —el dueño de la fábrica textil, el empresario industrial que necesitaba disciplinar a cientos de obreros en una nave, e incluso el directivo intermedio o el profesional de oficina que gestionaba capital humano— está siendo desplazado por el mismo proceso tecnológico que antes disolvió al proletariado. La inteligencia artificial y la programación informática desterritorializan el trabajo cognitivo y vacían de sentido aquella jerarquía patronal.
Planteemos la cuestión en términos estrictos: ¿qué le queda a la clase que aspira a retener el poder económico cuando el código informático sustituye tanto al brazo del obrero industrial como al despacho del directivo y del trabajador de oficina?
Le queda exactamente lo único que un algoritmo no puede fabricar, programar ni duplicar: el espacio físico, la tierra cultivable, el suelo urbano y el ladrillo, junto con la titularidad física de las infraestructuras de energía y servidores de datos.
Es decir, estamos transitando desde el capitalismo industrial hacia un neofeudalismo rentista y algorítmico. El poder económico tangible se repliega hacia el búnker de la propiedad inmobiliaria y la posesión del suelo —el cobro de una renta o derecho de peaje sobre el lugar físico donde otros seres humanos necesitan habitar—, mientras la producción de servicios intangibles queda en manos de infraestructuras digitales automatizadas. Se configura así la gran división social del siglo XXI: una sociedad de inquilinos y usuarios de plataformas frente a una minoría de propietarios de suelo, inmuebles y activos reales.
Pero los grandes propietarios de tierras, carteras de vivienda y centros de datos son una minoría demográfica demasiado pequeña para ganar unas elecciones por sí sola; necesitan millones de papeletas ajenas para blindar jurídicamente sus escrituras de propiedad. Y ahí interviene la figura decisiva de nuestra época: el votante práctico que solo quiere sobrevivir.
5. El conatus de Spinoza y la proyección a 100 años (2026–2126)
¿Qué ocurre en la vida de un ciudadano común cuando desaparece el sentimiento de pertenecer a un «pueblo», el empleo de oficina se vuelve precario por la inteligencia artificial y el acceso a la vivienda se encarece?
Cuando ya no existe una clase obrera real que te respalde ni una utopía colectiva creíble, la política se reduce a lo que Baruch Spinoza denominaba el conatus: el esfuerzo constitutivo mediante el cual cada ser intenta perseverar en su propio ser y no caer al vacío. Un ciudadano sometido a la incertidumbre económica y a la presión fiscal no busca grandes relatos morales ni dictaduras ideológicas digitales; busca conservar su potencia de obrar básica, asegurar sus ingresos y garantizar que el mes que viene podrá seguir pagando el techo, la energía y la comida de su casa. El miedo a perder el suelo material une mucho más rápido que el deseo abstracto de emancipar.
Por lo tanto, si proyectamos esta dinámica hacia el futuro, la conclusión es directa: la derecha del próximo siglo no vencerá por ser más conservadora o tradicionalista, sino por volverse amoralmente funcional. Irá soltando lastre ideológico —abandonando viejos dogmas religiosos o morales a medida que dejen de ser rentables electoralmente— para transformarse en una gestoría de la supervivencia.
Se sellará así un pacto silencioso entre dos extremos:
- Por arriba: Una élite patrimonial refugiada en la renta de la tierra, los inmuebles y la propiedad de los algoritmos, cuyo único requisito innegociable es que el orden de la propiedad no se altere.
- Por abajo: Una mayoría de individuos atomizados que no se sienten parte de ninguna clase social, pero que entregarán su voto en bloque a quien les garantice que la maquinaria económica y los suministros cotidianos no se detengan.
La tabla siguiente no es una predicción estadística ni un pronóstico electoral. Es un modelo heurístico: una estimación propia, basada en la observación de cómo cambian las prioridades y los vínculos de clase al pasar las generaciones, cuando la base material que las sostenía (el trabajo fabril compartido) se diluye. Proyecta esta evolución demográfica, tecnológica y electoral en España y las democracias occidentales a lo largo de los próximos cien años:
| Periodo | Fase histórica | Qué ocurre con la estructura social y el trabajo | Comportamiento de la Izquierda (Ideológica y Funcionarial) | Comportamiento de los «Sin Ideología» (Pragmáticos y Rentistas) |
|---|---|---|---|---|
| 2026 – 2045 | 1. Extinción del post-proletariado y proletariado ficticio | La IA y la automatización diluyen la distinción entre trabajador manual y cognitivo. La izquierda intenta compensar la pérdida de obreros creando funcionariado y empleo público. | Se divide en 3 a 5 espacios (socialdemocracia de funcionarios, verdes urbanos, izquierda identitaria y tecnofóbicos) incapaces de sumar escaños bajo la Ley D'Hondt. | Nace el voto-cliente: antiguos abstencionistas, autónomos y clases medias votan en bloque al partido que garantice estabilidad e ingresos, concentrando en torno al 50 % del voto. |
| 2045 – 2070 | 2. Ocaso de los «partidos-iglesia» y sociedad de inquilinos | Sociedad envejecida e hiper-individualizada; la pertenencia a un partido cae a menos del 1 %. Crisis fiscal del modelo de empleo público improductivo y auge del rentismo inmobiliario. | Atomización en 6 a 10 micro-partidos de nicho (derechos digitales, decrecentismo climático, animalismo, municipalismo). Pierden el 40 % de sus votos en restos electorales. | Los partidos conservadores y liberales mutan en Plataformas de Gestión Pragmática sin carga ideológica, absorbiendo al votante práctico con mayorías de más del 50 %. |
| 2070 – 2100 | 3. Balcanización ética vs. Bloque de Gestión | La renta básica automatizada y la longevidad desplazan el conflicto salarial clásico; los debates se centran en bioética, tecnología y propiedad física del suelo y el agua. | La izquierda deja de ser un bloque económico y se convierte en un archipiélago de 12 a 15 tribus filosóficas que compiten por la pureza ética, reteniendo apenas el 15 % – 20 % de los escaños. | El votante «sin ideología» es hegemónico: vota en coaliciones transaccionales mediante compromisos medibles (auditorías de gestión), asegurando dos tercios del Parlamento. |
| 2100 – 2126 | 4. Democracia Post-Ideológica | Extinción definitiva de los conceptos «izquierda» y «derecha» nacidos en la Revolución Francesa de 1789. | Sobreviven como minorías culturales de testimonio (10 % – 15 % de representación), actuando como conciencia crítica o grupos de presión éticos sin opción de gobernar. | Hegemonía del Bloque Pragmático Unido (60 % – 80 % de los escaños): la política funciona como un consejo de administración ciudadano donde se elige a gestores por resultados, no por dogmas. |
El límite del modelo: ¿aceptará el votante vivir de alquiler y subsidio indefinidamente?
En este escenario donde el poder real se concentra en la propiedad del suelo y en la infraestructura de inteligencia artificial, queda abierta la fractura material de finales de siglo: mientras la supervivencia básica esté cubierta mediante alquileres accesibles y subsidios algorítmicos, el votante práctico priorizará el orden. Pero dado que el suelo físico es finito, si la concentración rentista encarece la vivienda y la tierra hasta hacer inviable la vida doméstica, despertará una nueva rebelión material —ya no de obreros industriales contra patrones de fábrica, ni de funcionarios defendiendo una dictadura ideológica digital, sino de inquilinos sin patrimonio contra rentistas del suelo—.
6. La libertad en Hegel y Marx: por qué dirigir tu esfuerzo en tres modos que no se solapan te hace libre
Ante un siglo donde la izquierda institucional ofrece la servidumbre de un proletariado ficticio dependiente del presupuesto público y el mercado ofrece la servidumbre del inquilino precarizado por el algoritmo, la pregunta filosófica fundamental es: ¿cómo conquista su libertad real una persona de carne y hueso?
La respuesta se encuentra al unir la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel con la teoría de la superación de la división del trabajo de Karl Marx.
1. La dialéctica del amo y el esclavo en Hegel: la trampa de perder el contacto con la materia
En la Fenomenología del espíritu, Georg Wilhelm Friedrich Hegel demuestra qué ocurre cuando la humanidad se divide entre quienes solo mandan o consumen signos abstractos (el amo o señor) y quienes trabajan físicamente la materia (el siervo o esclavo).
A primera vista, el amo parece libre porque no se mancha las manos y obliga al siervo a trabajar la tierra y la piedra por él. Sin embargo, Hegel descubre la inversión dialéctica:
- La esterilidad del amo (y del trabajador puramente digital o burocrático): Al interponer al siervo entre él y el mundo físico, el amo pierde el contacto directo con la resistencia de la materia. Solo se relaciona con cosas ya terminadas para consumirlas. Su conciencia se vuelve dependiente, vacía e incapaz de producir realidad objetiva. Es exactamente lo que le ocurre hoy al burócrata encerrado en la ficción digital o al oficinista que solo mueve datos en una pantalla: si se apaga el servidor o cambia el gobierno, descubre que no sabe hacer nada con sus manos para sostener su vida en el mundo físico.
- La potencia formativa del trabajo material (y su límite si hay sumisión): Por el contrario, el siervo que trabaja la materia con sus manos —que mide la piedra, cultiva el árbol o levanta un muro— vence la resistencia del objeto físico, imprime su idea en la materia y, a través del trabajo formativo, adquiere conciencia de su propia capacidad real de transformar el mundo. Pero mientras ese trabajador manual carezca de propiedad, de vínculo libre y de soberanía conceptual (pensamiento propio), seguirá trabajando bajo el mandato de otro.
¿Cuándo aparece, según Hegel, la libertad completa y efectiva? Cuando el individuo reúne en sí mismo la capacidad del trabajo físico que transforma la materia y la soberanía del pensamiento conceptual autónomo, sin ser siervo de un patrón ni amo parasitario desconectado del suelo real.
2. El ser humano completo en Karl Marx: romper la jaula de la especialización única
Karl Marx llevó esta tesis hegeliana a su consecuencia práctica en La ideología alemana. Marx advirtió que la raíz de la alienación humana reside en la división forzada del trabajo que encierra a una persona durante toda su vida en un único cajón profesional: si eres solamente obrero manual, el mercado explota tu cuerpo y te priva del desarrollo intelectual; si eres solamente intelectual o burócrata, te conviertes en un ideólogo separado de la producción material; si eres solamente cuidador, te agotas en la demanda emocional ajena.
Por eso Marx definió la verdadera emancipación humana —el comunismo entendido como la conquista de la libertad real frente a la alienación— como aquella organización de la vida en la que ningún individuo queda encadenado a una esfera exclusiva de actividad, sino que puede desplegar sus facultades en múltiples direcciones: trabajar la materia por la mañana, cuidar el vínculo social por la tarde y ejercer la crítica filosófica después de la cena, sin quedar reducido a una mercancía unilateral.
3. La ley de los tres modos que no se solapan (el taburete de tres patas)
Unamos ahora a Spinoza, a Hegel y a Marx en una regla de arquitectura vital: dirigir tu esfuerzo en tres modos de actividad distintos que no se solapan entre sí te hace libre.
En mi obra filosófica y psicológica distingo tres dimensiones de la existencia individual —Experiencia, Creencia y Deseo— que se corresponden con tres órdenes del vínculo social:
1. El Conocimiento Familiar (la Experiencia física y material): El trato directo con el cuerpo, la herramienta, el suelo habitable y la producción de bienes tangibles.
2. La Estabilidad de los Afectos (la Creencia y el contacto humano empático): El cuidado presencial del otro, la palabra terapéutica o asistencial cara a cara, la lealtad y la regulación mutua entre seres humanos.
3. El Conocimiento Experto (el Deseo intelectual y conceptual): La investigación, la creación de conceptos, la escritura y la enseñanza rigurosa de una disciplina.
¿Por qué es decisivo que estos tres modos no se solapen?
Porque cuando tus tres fuentes de actividad y de ingresos pertenecen a órdenes distintos de la realidad (uno físico-material, otro humano-empático y otro intelectual-conceptual), ninguna crisis sectorial, ningún algoritmo de inteligencia artificial y ninguna dictadura burocrática puede capturarte por completo:
- Cuando el trabajo intelectual te satura de abstracción, el trabajo físico con la materia te devuelve al suelo de Hegel.
- Cuando el mercado digital automatiza el procesamiento de textos o datos, tu oficio físico y tu trato humano empático presencial mantienen intacto tu valor económico.
- Cuando el cuerpo necesita descanso de la carga física, tu producción intelectual y docente genera ingresos escalables a través del concepto.
Es la estructura del Taburete de Tres Patas: tres apoyos separados en el espacio que, precisamente por no pisar el mismo punto, sostienen el asiento en equilibrio sobre cualquier terreno.
7. Cómo aplicar los tres modos en tu vida (y una nota de intimidad pública)
Para que esta arquitectura basada en Hegel, Marx y Spinoza no se quede en una abstracción teórica, cualquier persona que hoy quiera proteger su autonomía y la de su familia frente al avance del neofeudalismo rentista y de la burocracia estatal puede articular su esfuerzo combinando tres ámbitos que no se solapen:
- Modo Físico-Material (Transformar la materia y asegurar el suelo): Ejercer o dominar un oficio manual que la inteligencia artificial no pueda ejecutar (reformas y construcción, electricidad, fontanería, carpintería, mecánica, agricultura o artesanía utilitaria) y priorizar siempre la propiedad del techo familiar y de pequeñas parcelas de tierra productiva (un huerto, unos frutales, unos olivos) frente al endeudamiento por consumo de apariencia.
- Modo de Contacto Humano Empático (Sostener el vínculo presencial): Desarrollar una labor donde el trato humano cara a cara sea insustituible (psicoterapia, fisioterapia, cuidados sanitarios, educación especial, mediación o acompañamiento presencial), ofreciendo esa implicación ética y afectiva que ningún algoritmo complaciente puede simular.
- Modo Intelectual y Conceptual (Pensar y enseñar sin tutela burocrática): Cultivar una disciplina de conocimiento experto —escritura, investigación, docencia o creación técnica— utilizando canales directos para no depender del favor de los partidos ni de los dogmas ministeriales.
Intimidad pública: mi propio taburete de tres patas
En los ensayos de sociología y filosofía suele ser habitual que el autor esconda de qué vive, escribiendo como si fuera una mente incorpórea que no tiene que pagar facturas ni mancharse las manos. Prefiero hablarte con honestidad directa, de ser humano a ser humano, y mostrarte de forma escueta cómo sostengo yo mismo estas tres patas en mi vida diaria:
En el plano físico y material, trabajo como autónomo en la albañilería y las reformas, especializado en alicatado y solería, y cuido un pequeño olivar familiar heredado en tierras de Jaén. Ninguna inteligencia artificial puede subir el mortero, corregir el desnivel de un suelo ni recoger la aceituna. Cuando paso el día de rodillas colocando losas porcelánicas o trabajando la tierra, cumplo la enseñanza de Hegel: salgo del ruido mental de las pantallas, transformo la materia dura con mis manos y aseguro con un oficio real el techo de mi casa.
En el plano humano y empático, paso consulta como psicólogo especializado en problemas de la personalidad —entendiendo que en la consulta no tratamos con «monstruos» ni con «santos», sino con personas atrapadas en defensas rígidas que necesitan verdad y vínculo humano presencial para cambiar—; y en el plano intelectual, escribo libros de filosofía, publico ensayos de divulgación y doy clases junto a otros tres compañeros profesores en nuestra escuela libre, fuera de la burocracia estatal.
| Modo de Actividad (Hegel / Marx / Spinoza) | Categoría Social y Epistemológica | Aplicación Práctica General | Función de Libertad y Soberanía |
|---|---|---|---|
| 1. Modo Físico-Material (Transformar la materia) | Experiencia / Conocimiento Familiar | Oficios manuales (albañilería, solería, instalaciones, campo), vivienda propia y tierra agraria (olivar, huerta). | Libertad frente al algoritmo y al rentista: La IA no puede solar un piso ni dar aceite. Poseer oficio y techo evita la servidumbre del inquilino. |
| 2. Modo Humano-Empático (Cuidar el vínculo) | Creencia / Estabilidad de los Afectos | Profesiones presenciales de ayuda, salud, educación especial o psicoterapia clínica de la personalidad. | Libertad frente al aislamiento digital: El vínculo humano cara a cara y la empatía real son irreemplazables en una sociedad atomizada. |
| 3. Modo Intelectual-Conceptual (Pensar por cuenta propia) | Deseo / Conocimiento Experto | Escritura de ensayo, investigación independiente y docencia libre sin intermediarios burocráticos. | Libertad frente a la dictadura ideológica: Criterio propio fuera del clientelismo de partido y de la burocracia improductiva. |
8. Conclusión: el verdadero sentido de la clase media, el totalitarismo incruento que falsifica al trabajador y el «estar contento»
Llegados al final de este recorrido, conviene mirar el siglo que se abre ante nosotros sin nostalgias del pasado y sin caer en las trampas del lenguaje partidista.
Durante décadas nos enseñaron a identificar a la «clase media» con una estadística de consumo: tener cierto coche en la puerta, trabajar en una oficina y comprar a crédito. En el siglo XXI, esa clase media meramente contable ha dejado de existir, porque el proletariado industrial que le servía de frontera inferior se ha disuelto por la automatización y porque gran parte de los bienes de consumo e información se han vuelto digitales.
Sin embargo, no debemos equivocarnos de diagnóstico: lo que hacía valiosa a la clase media trabajadora nunca fue el consumo de apariencias; fue el hecho de constituir la zona material de la libertad individual.
Si lo pensamos junto a los grandes filósofos de la emancipación humana, esa zona donde el trabajador es dueño de su oficio, de su techo y de su criterio es el único espacio donde una persona:
- Puede superarse a sí misma sin pedir permiso al rebaño ni al poder, como reclamaba Nietzsche.
- Puede aprender por cuenta propia y buscar la verdad mediante la razón natural, como enseñó Averroes.
- Puede unir el trabajo manual formativo con la conciencia libre, rompiendo la servidumbre del amo y el esclavo de Hegel y realizando la promesa de Karl Marx: superar la alienación que encierra al ser humano en una sola casilla laboral durante toda su vida.
- Y puede alcanzar lo que Spinoza llamaba acquiescentia in se ipso, es decir, estar contento: la tranquilidad firme de quien sostiene su vida y la de los suyos por su propia potencia de obrar.
Y aquí es donde cualquier ciudadano honesto —especialmente quien conserve una sensibilidad de izquierdas comprometida con la dignidad de quien trabaja— debe abrir los ojos ante lo que está ocurriendo hoy en la política institucional.
Como el obrero de fábrica ya ha desaparecido, ¿qué es lo único que le impide hoy a las cúpulas de los partidos de la izquierda institucional convertir a la mayoría de la sociedad en una masa dependiente de un subsidio o de un puesto burocrático? Se lo impide precisamente esa clase media trabajadora y autónoma: el albañil, el fontanero, el agricultor, el pequeño profesional o el docente libre que, como se gana el pan con su esfuerzo directo y tiene dónde caerse muerto, no necesita adular a ningún ministerio para llegar a fin de mes.
Por eso el aparato partitocrático actual busca asfixiar fiscal y normativamente esa zona de autonomía individual. Su objetivo electoral es que nadie pueda ser independiente fuera del presupuesto del Estado. Pero cuando un poder político destruye la autonomía civil para que la mayoría de los votantes dependa del sueldo o del subsidio que reparte el propio gobierno, la democracia deja de funcionar: deja de ser el control de los ciudadanos libres sobre el Estado y se convierte en una red clientelar donde el poder compra votos con el esfuerzo de una minoría productiva cada vez más estrecha.
Si miramos de frente la estructura de este fenómeno, descubrimos una paradoja histórica que todo demócrata debería meditar: la izquierda fanática y burocrática actual opera en el plano de las ideas con la misma lógica totalitaria que definió al fascismo estatal del siglo XX —aquella máxima de que «todo está en el Estado y nada existe fuera del Estado»—.
Ahora bien, como ha quedado demostrado a lo largo de este análisis, este nuevo fascismo o totalitarismo burocrático solo existe como una idea y como un simulacro digital; no llega a lo material ni daña con sangre. Al carecer de arraigo en el mundo físico de la producción, no utiliza camisas negras ni ejerce la violencia física en las calles. Su daño es incruento, silencioso y ontológico: daña mediante una falsificación de la realidad y del ser mismo del trabajador.
Falsifica la realidad cuando pretende que los decretos ideológicos publicados en un boletín oficial sustituyan a las leyes materiales de la economía, del esfuerzo y de la naturaleza. Y falsifica el ser del trabajador porque comete la mayor traición posible contra el legado de Marx: le roba el nombre digno de «trabajador» a quien se levanta al alba para colocar un suelo con sus manos, cuidar la tierra o atender a un paciente real —tratándolo como a un sospechoso o a un enemigo fiscal—, mientras disfraza de «clase obrera oprimida» a una casta de burócratas ideológicos que jamás ha transformado un gramo de materia ni ha producido un solo bien para sus semejantes.
Frente a esa doble tenaza del siglo XXI —por un lado, el neofeudalismo rentista que quiere convertirte en un inquilino perpetuo; por otro, el totalitarismo ideológico digital que quiere convertirte en un cliente dócil del Estado falsificando el valor del trabajo—, la respuesta no está en gritar en una manifestación de partido.
La respuesta está en construir, paso a paso y junto a tu familia, tu propia zona de libertad. Dirigir tu esfuerzo en tres modos que no se solapan —trabajar la materia física con un oficio real, cuidar el vínculo humano con empatía presencial y cultivar el pensamiento libre sin pedir permiso a ningún dogma— es la forma práctica de emanciparse en nuestro tiempo.
Mientras ahí fuera las burocracias falsifican las palabras en su salón de espejos y los algoritmos vacían las oficinas, aquí dentro el suelo que has solado está firme y a nivel, los olivos siguen dando fruto en la tierra y la puerta del pensamiento permanece abierta.
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