Introducción a "Filosofía Autodidacta"

"Filosofía Autodidacta", escrito por Esteban Higueras Galán y publicado en su edición revisada en enero de 2025 por Ediciones Microfilosofia, es una obra singular que invita a los lectores a explorar el pensamiento filosófico desde una perspectiva profundamente personal y autodidacta. A través de la figura ficticia de Aldo, un joven pensador que se enfrenta a las complejidades de la existencia, el libro narra el proceso de aprender a filosofar sin la guía de una educación formal. Originalmente autopublicado en 2021, esta edición revisada combina narrativa, aforismos y ensayos reflexivos para inspirar a los lectores a desarrollar su propio pensamiento crítico y creativo, desafiando las estructuras tradicionales de la filosofía académica.

El núcleo de la obra radica en la idea de que la filosofía no es un dominio exclusivo de académicos o expertos, sino una práctica viva y accesible para cualquiera que se atreva a cuestionar, dudar y construir significados a través del lenguaje. Aldo, el protagonista, encarna las luchas, dudas y descubrimientos de un autodidacta, guiado por su curiosidad y una necesidad visceral de comprender el mundo. Inspirado en pensadores como Spinoza, Nietzsche y Deleuze, el libro no solo explora conceptos filosóficos, sino que también reflexiona sobre el acto mismo de aprender, haciendo hincapié en la autonomía intelectual y la creatividad.

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Temas Principales y Estructura de la Obra

"Filosofía Autodidacta" está estructurada en cinco secciones que abordan diferentes aspectos del aprendizaje filosófico autodirigido, cada una con un enfoque único que combina narrativa, reflexión y crítica:

1. El Aforismo o la Suerte de Desear lo que No se Sabe: Esta sección inicial introduce a Aldo y su lucha interna como filósofo principiante. A través de aforismos y reflexiones, se explora la importancia de aceptar la ignorancia como punto de partida para el aprendizaje. Aldo reflexiona sobre la duda, la curiosidad y la relación entre poesía y filosofía, estableciendo un tono introspectivo que invita al lector a cuestionar sus propias creencias.

2. Empezar a Criticarse sin la Clasificación de las Cosas: Aquí, Aldo aborda la subjetividad, la moral y el impacto de las influencias culturales y comerciales en el pensamiento. Critica fenómenos como la publicidad, que manipula conceptos para influir en los deseos, y aboga por una filosofía que priorice la autenticidad y la autonomía sobre las ideas preconcebidas.

3. Cómo Saber que He Aprendido de lo que No Sabía Definir: Esta sección se centra en el proceso de aprendizaje autodidacta, integrando perspectivas psicológicas y pedagógicas. Aldo explora cómo el aprendizaje filosófico implica transformar deseos en placeres y desarrollar estrategias metacognitivas para aprender a aprender.

4. Demostrando lo que Puedo Saber, lo que Quiero, y lo que No Puedo Dejar de Intentar Saber: Aldo intenta demostrar lógicamente conceptos como la existencia, la identidad y el cambio, reconociendo los límites de la lógica y la importancia de la experiencia personal en la construcción del conocimiento.

5. Prefacio para la Lectura Seria: La sección final reflexiona sobre el propósito del libro, animando a los lectores a abordar la filosofía como una práctica personal y creativa, libre de dogmas académicos. Galán subraya la importancia de dudar de las conclusiones absolutas y de aprender a pensar por uno mismo.

La estructura narrativa, que alterna entre la voz de Aldo y comentarios del narrador, refleja el caos y la riqueza del aprendizaje autodidacta. Los capítulos están salpicados de aforismos, proposiciones lógicas y reflexiones poéticas, creando una experiencia lectora que es tanto intelectual como emocional.

El Pensamiento del Autor: La Filosofía como Práctica Viva

El pensamiento de Esteban Higueras Galán se centra en la idea de que la filosofía es una actividad profundamente personal, accesible a cualquiera que esté dispuesto a enfrentar la incertidumbre y comprometerse con la creación de conceptos. A través de Aldo, Galán ilustra cómo el aprendizaje filosófico no requiere títulos académicos, sino una disposición a dudar, explorar y experimentar con ideas. La obra enfatiza la importancia de la curiosidad, la duda y la autorreflexión como motores del pensamiento filosófico.

Galán se inspira en filósofos como Spinoza, quien ve el deseo como la esencia del ser humano; Nietzsche, con su llamado a la superación personal; y Deleuze, con su enfoque en el devenir y la multiplicidad. Sin embargo, en lugar de limitarse a explicar estas ideas, las reinterpreta a través de las experiencias de Aldo, haciendo que sean accesibles a lectores sin formación filosófica previa. Por ejemplo, la noción de deseo de Spinoza se transforma en una exploración de cómo los deseos personales pueden convertirse en potencias creativas, mientras que la idea de Nietzsche sobre la muerte de Dios se utiliza para reflexionar sobre la libertad individual en un mundo sin verdades absolutas.

Un aspecto distintivo del pensamiento de Galán es su crítica a la cultura contemporánea, particularmente a la influencia de la publicidad y los medios de comunicación. Él argumenta que estas fuerzas crean "conceptos" manipuladores que limitan la autonomía intelectual, contrastándolos con los conceptos filosóficos que surgen de la experiencia personal y la reflexión crítica. Esta crítica se alinea con su defensa de la filosofía autodidacta como una forma de resistencia contra las narrativas impuestas por la sociedad de consumo.

Además, Galán adopta un enfoque pedagógico que resuena con teorías modernas del aprendizaje, como el constructivismo, que enfatiza la importancia de la autonomía del estudiante. Al igual que los educadores contemporáneos que abogan por el aprendizaje activo, Galán sugiere que la filosofía debe ser un proceso de descubrimiento personal, donde el aprendiz crea sus propios conceptos a partir de la experiencia y la reflexión.

Comparación con Otras Formas de Divulgación Filosófica Actual

En el panorama de la divulgación filosófica en 2025, "Filosofía Autodidacta" se destaca por su enfoque narrativo y su énfasis en el aprendizaje autónomo. A continuación, se compara con otras formas populares de divulgación filosófica, destacando sus similitudes y diferencias:

1. Libros de Divulgación Filosófica (por ejemplo, Alain de Botton, The School of Life)

• Similitudes: Al igual que los libros de Alain de Botton o la serie The School of Life, "Filosofía Autodidacta" busca hacer la filosofía accesible a un público amplio, integrándola con cuestiones de la vida cotidiana como el sentido de la existencia, las emociones y las relaciones personales. Ambos enfoques destacan el valor práctico de la filosofía para mejorar la vida.
• Diferencias: Mientras que de Botton y The School of Life tienden a ofrecer soluciones prácticas y simplificaciones de ideas filosóficas, Galán adopta un enfoque menos directivo. Su libro no proporciona respuestas claras, sino que invita a los lectores a enfrentar la incertidumbre y construir sus propios conceptos. La narrativa de Aldo, con su tono introspectivo y a veces caótico, añade una dimensión literaria que contrasta con el estilo más didáctico de estos autores. Además, "Filosofía Autodidacta" es más exigente en términos de compromiso intelectual, lo que lo hace menos accesible pero más profundo.

2. Podcasts Filosóficos (por ejemplo, Philosophize This!, The Partially Examined Life)

• Similitudes: Los podcasts como Philosophize This! de Stephen West comparten el objetivo de Galán de democratizar la filosofía, explicando ideas complejas de manera accesible. Ambos formatos se inspiran en filósofos históricos y alientan a los oyentes/lectores a reflexionar sobre su propia vida.
• Diferencias: Los podcasts suelen adoptar un formato expositivo, presentando ideas filosóficas de manera cronológica o temática. En cambio, "Filosofía Autodidacta" utiliza una narrativa ficticia para sumergir al lector en el proceso emocional e intelectual del aprendizaje, lo que lo hace más experiencial que informativo. Mientras que los podcasts guían a los oyentes a través de discusiones estructuradas, Galán fomenta un enfoque más libre y autodirigido, donde el lector debe navegar por las reflexiones de Aldo sin una guía clara.

3. Contenido en Redes Sociales y Plataforma X (por ejemplo, memes filosóficos, videos cortos)

• Similitudes: La divulgación filosófica en plataformas como X, donde los usuarios comparten citas, memes y videos cortos, comparte el objetivo de Galán de llegar a un público amplio y no especializado. Ambos formatos buscan generar interés en la filosofía a través de medios accesibles y atractivos.
• Diferencias: El contenido en redes sociales prioriza la brevedad y el impacto inmediato, a menudo reduciendo ideas complejas a frases ingeniosas o imágenes simplificadas. "Filosofía Autodidacta", por otro lado, exige un compromiso más profundo, con reflexiones densas y a veces abstractas que desafían al lector a pensar activamente. Mientras que los memes pueden inspirar un interés pasajero, el libro de Galán busca una transformación intelectual sostenida, lo que lo hace menos accesible pero más significativo.

4. Cursos en Línea y Plataformas Educativas (por ejemplo, Coursera, conferencias en YouTube)

• Similitudes: Los cursos en línea, como los ofrecidos por Coursera o las conferencias en YouTube de universidades como Yale, comparten el interés de Galán por hacer la filosofía accesible fuera del ámbito académico. Ambos formatos enfatizan el aprendizaje como un proceso personal, aunque guiado por diferentes medios.
• Diferencias: Los cursos en línea suelen seguir un currículo estructurado, con el objetivo de enseñar tradiciones filosóficas o pensadores específicos. En contraste, "Filosofía Autodidacta" rechaza la estructura formal, abogando por un aprendizaje caótico y autodirigido que refleja las realidades del descubrimiento personal. Su formato narrativo, centrado en la experiencia de Aldo, ofrece una alternativa más emocional y menos académica a las conferencias tradicionales.

5. Ficción Filosófica (por ejemplo, "El Mundo de Sofía" de Jostein Gaarder)

• Similitudes: Al igual que "El Mundo de Sofía", "Filosofía Autodidacta" utiliza una narrativa ficticia para introducir conceptos filosóficos, con un joven protagonista que explora grandes preguntas a través de sus experiencias. Ambos libros son accesibles para lectores nuevos en la filosofía y combinan narrativa con reflexión intelectual.
• Diferencias: "El Mundo de Sofía" funciona como un manual introductorio a la filosofía occidental, cubriendo sistemáticamente a los principales pensadores. En cambio, "Filosofía Autodidacta" se centra menos en la historia de la filosofía y más en el proceso de descubrimiento personal. Las reflexiones de Aldo son crudas y desordenadas, reflejando la realidad del aprendizaje autodidacta, mientras que la narrativa de Gaarder es más pulida y educativa. Además, Galán incorpora críticas a la cultura contemporánea, lo que añade una dimensión social que no está tan presente en "El Mundo de Sofía".

Fortalezas y Contribuciones Únicas

"Filosofía Autodidacta" brilla por su capacidad para capturar la turbulencia emocional e intelectual del aprendizaje autodirigido. La narrativa de Aldo hace que la filosofía se sienta viva, urgente y profundamente personal, rompiendo con la percepción de que es una disciplina abstracta o elitista. La combinación de narrativa, aforismos y proposiciones lógicas crea una experiencia lectora multifacética que apela tanto a la intuición como al análisis.

El énfasis de Galán en la autonomía intelectual resuena con las tendencias contemporáneas en educación, donde el aprendizaje autodirigido y la creatividad son cada vez más valorados. A diferencia de muchas formas de divulgación que simplifican la filosofía para consumo masivo, este libro desafía a los lectores a abrazar la complejidad y la incertidumbre, fomentando un compromiso más auténtico con las ideas. Su crítica a la influencia de la publicidad y los medios añade una dimensión relevante, invitando a los lectores a cuestionar las narrativas dominantes en la sociedad moderna.

El uso de una narrativa ficticia también distingue a "Filosofía Autodidacta" de otros formatos de divulgación. Al presentar a Aldo como un personaje con dudas, miedos y aspiraciones, Galán hace que los lectores se identifiquen con su viaje, transformando la filosofía en una experiencia humana y relatable. Este enfoque narrativo, inspirado en obras como "El Filósofo Autodidacto" de Ibn Tufail y "Don Quijote" de Cervantes, convierte al libro en una herramienta poderosa para inspirar el pensamiento crítico.

Críticas y Limitaciones

A pesar de sus fortalezas, "Filosofía Autodidacta" tiene ciertas limitaciones. Su prosa puede resultar desafiante para lectores que busquen explicaciones claras y concisas. Las reflexiones de Aldo, aunque auténticas, a menudo son desordenadas, lo que refleja de forma realista la naturaleza del aprendizaje autodidacta, pero puede frustrar a aquellos acostumbrados a argumentos más estructurados. 

En comparación con otros métodos de divulgación, como podcasts o contenido en redes sociales, el libro requiere un mayor esfuerzo por parte del lector, lo que podría reducir su alcance. Mientras que los formatos digitales ofrecen inmediatez y accesibilidad, "Filosofía Autodidacta" exige un compromiso sostenido, lo que lo hace más adecuado para lectores dispuestos a invertir tiempo y energía en su exploración intelectual.

Contexto Cultural y Relevancia

En el contexto de 2025, donde la información es abundante y las narrativas mediáticas dominan la esfera pública, "Filosofía Autodidacta" ofrece una respuesta oportuna a la necesidad de pensamiento crítico y autónomo. Galán aborda la saturación de estímulos en la sociedad moderna, desde la publicidad hasta las redes sociales, y propone la filosofía como una herramienta para recuperar el control intelectual. Su crítica a la "democracia débil" y la demagogia resuena con preocupaciones contemporáneas sobre la polarización y la manipulación informativa, haciendo que el libro sea relevante para lectores interesados en comprender el mundo actual.

Además, la obra se alinea con el creciente interés en el aprendizaje autodirigido, impulsado por el acceso a recursos digitales como plataformas educativas y contenido en línea. En un mundo donde la educación formal a menudo se percibe como rígida o inaccesible, "Filosofía Autodidacta" ofrece una alternativa inspiradora, mostrando cómo cualquier persona puede convertirse en filósofo a través de la curiosidad y el esfuerzo personal.

Conclusión

"Filosofía Autodidacta" de Esteban Higueras Galán es una contribución audaz y original a la divulgación filosófica. Al combinar una narrativa ficticia con reflexiones profundas sobre el aprendizaje, la existencia y la creatividad, el libro ofrece una alternativa única a los formatos tradicionales de divulgación, como libros de autoayuda, podcasts, redes sociales y cursos en línea. Aunque su estilo denso y su enfoque introspectivo pueden no ser accesibles para todos, su invitación a abrazar la incertidumbre y construir conceptos propios es profundamente transformadora.

Para aquellos dispuestos a sumergirse en sus páginas, "Filosofía Autodidacta" promete una experiencia intelectual y emocional que desafía las convenciones y celebra la capacidad humana para pensar, dudar y crear. En un mundo saturado de información y dogmas, este libro es un recordatorio poderoso de que la filosofía no es solo una disciplina, sino una forma de vida. 

Desde los tiempos en el que el espectáculo comenzó a tomar forma podemos decir seriamente que, lo que es representado jamás es vivido mientras que lo que es vivido jamás es representado. Suponemos que el espectáculo tiene el fin de crear la falsedad, aunque esto no es más responsabilidad del creador que del espectador, que imprime en sí lo que se le presenta de la manera en la que le calce; así como el funcionamiento de los primeros microscopios de lentes electrónicos. Mostrar, enseñar, crear publicidad, formar algoritmos impulsados por inteligencia artificial, solamente viene a acelerar nuestros destinos, y la óptica muestral que tenemos de ellos. La definición de hoy del futuro es que está planeado, más no garantizado, los dos clavos que crucifican la permanencia de la esperanza. Algunos se alegran que venga el fin. 

El fin de la humanidad en sí no es un fin preciso, se supone que es el fin del espectáculo que en cierta manera sostiene la humanidad de los individuos de nuestro tiempo, humanidad como definición. Todo lo que somos se define en alguna medida al espectáculo, tentáculo de poder que vendría a dirigir el tiempo en el que nos perdemos. Ya no hay forma de perderse. Cualquier silencio incomodo puede ser reemplazado por furtivas miradas a aparatos electrónicos que recogen información y la aceleran. Perder la aceleración será el fin de los tiempos, luego de esto, los conflictos se resolverán con piedras y palos, puede que con suerte sepamos provocar el fuego. Es importante entender que en este proceso se obtendrá el concepto de humanidad indefinible fuera de la máquina, deberemos de definirla nuevamente bajo estándares que algún día circularán nuevamente por alguna forma de imprentas.     

El hombre es lo indestructible, que puede ser infinitamente destruido. La plasticidad es humanidad, plasticidad de entendimientos, de formas de vida, de funcionamientos, de tecnologías. Suele decirse que la única forma de estar parado en tierra firme es pisando fondo. Nuestras formas políticas han pisado fondo demasiadas veces, conocemos sus fallas, es historia, pero se descansa en la comodidad de no hacer política verdaderamente, sujetados a la inercia que mantiene cómodos a la gran parte de la población. Se defiende el derecho a voto con uñas y dientes también desde el espectáculo, porque el poder sabe que es lo único que nos recuerda de vez en cuando que existe la democracia, claro, su ilusión. Con eso basta. El poder no es solamente un hecho que se forma en la lejanías, que ejerce su fuerza inhabilitante con la inercia de lo imparable, como influencia tectónica; el poder es también lo que está frente a ti, junto a ti. Si el poder del sistema no está en todo, entonces no es el poder del que escribo. 

Es tan simple como complejo se hizo el hecho de llegar a este punto. Yo soy el intervalo entre lo que soy y lo que no soy. Entre estas pulsaciones se hace el hombre, empujando la roca o dejándose llevar por la inercia de una caída vertiginosa a los grandes vicios de la humanidad. Hoy cada vicio sirve, mientras que cada virtud es puesta a prueba constantemente como fuerza impulsora de una u otra arista política. Esto implica que el trabajador moderno se vea forzosamente obligado a pertenecer a uno u otro bando, con el engaño de que éstos actúan en completa sinergia para ejercer el poder y perpetuarlo desde la arista espectacular. 

La misión es abolir la esperanza, pues ésta es la que nos hace humanos, reemplazándola por una espera perpetua, una resignación a lo que el sistema nos tenga preparados. ¿Una nueva enfermedad? A la espera de su vacuna. ¿Una nueva necesidad? A la espera de un nuevo dispositivo. 

Es el arte el que ha configurado la cuarta parte del siglo XXI pero exigiendo expectación tanto para crear como para observar, la expectativa se dejó de lado para unirse a una corriente que se lo está llevando todo. Siguiendo con la idea, es esta la forma de terminar con la humanidad. La falta de esperanza, de hacer parir el futuro, es parte de la gran depresión de nuestros días. Con esto toman fuerzas las formas religiosas que anuncian un advenimiento, lo que según Derrida, es muy distinto al futuro. El futuro es predecible, se puede calcular, se puede preveer, agendar, mientras que el advenimiento es totalmente impredecible. El advenimiento no depende de fuerzas humanas, por lo que en cierta medida, con el advenimiento resucita la esperanza. Un niño se nos es dado.

Lo inmanente no es relevante ni como repetición, dado que notar la repetición es trascendencia, y el algoritmo lo sabe, lo calcula. Quizás por ello países como China ofrecen servicios de inteligencia artificial absolutamente gratis, dado que reconocen que el flujo de conocimiento puede trascender en la repetición. ¿Qué es lo que se dirá? Lo mismo que ha sido dicho. ¿Qué es lo que será? Lo mismo que fue. Por ello doblan las campanas, no solamente por quien muere, lo hacen también por ti. 

Sin tinieblas no hay luz. La esperanza es esta luz. Poner flores en las calaveras es el principio de la alegría. Todo lo que hago y pienso es sólo un espécimen de mi posible. El hombre es más general que su vida y sus actos. Está como previsto para más eventualidades de las que puede conocer. Mi posible no me abandona jamás. 

¿En qué se diferencia un ciudadano votante, con la importancia que este concepto conlleva, con un simple consumidor en el que el producto se adapta lo mejor posible a sus exigencias de mercado, a una red mercantil? La importancia que se le da al votar pareciera ser la misma que se le da a la de consumir, como si consumir y votar sean derechos históricos que nos ganamos por derecho. No hay ironía en esto, sino que, estás palabras parecieran ser más irónicas entre más fuerza se le dé a lo logrado. Un nudo que ahorca con más fuerza entre más tiremos de él.

Carl Jung nos quiso decir con todo el amor con el que pudo, que mirar la sombra nunca es sombra, a veces puede ser una luz que nos avergüenza.

 1: "Me pregunto cuántos kilómetros habré caído a estas alturas" (Página 10)

Contexto: Alicia reflexiona sobre la distancia de su caída mientras desciende por la madriguera del conejo, un momento de introspección en medio de lo absurdo.

Esta frase evoca la noción de caída existencial presente en el existencialismo de Heidegger o Sartre. La pregunta de Alicia sobre "cuánto ha caído" puede leerse como una metáfora de la condición humana: un descenso continuo hacia lo desconocido, donde el sujeto intenta medir su lugar en un mundo sin referencias claras. En un sentido contemporáneo, conecta con la filosofía de la incertidumbre, como en el pensamiento de Zygmunt Bauman sobre la "modernidad líquida", donde los individuos navegan un mundo sin puntos fijos, preguntándose constantemente por su posición.

2. Cita: "¿Quién soy yo? Ah, ese es el gran rompecabezas" (Página 19)

Contexto: Alicia se cuestiona su identidad tras experimentar cambios físicos y perder la certeza de quién es.

Esta reflexión resuena con la filosofía de la identidad personal en autores como Derek Parfit o Judith Butler. Parfit argumenta que la identidad no es una esencia fija, sino una continuidad psicológica sujeta a cambios, lo que encaja con las transformaciones de Alicia. Butler, desde la performatividad, podría interpretar esto como una crisis de la identidad construida socialmente: Alicia se pregunta quién es cuando las categorías que la definen (tamaño, nombre, conocimientos) se desestabilizan. Es un eco de debates actuales sobre el "yo" en un mundo post-estructuralista.

3. Cita: "Si bebes mucho de una botella marcada como 'veneno', es casi seguro que te dará un disgusto, tarde o temprano" (Página 13)

Contexto: Alicia evalúa racionalmente si debe beber de una botella, basándose en reglas aprendidas sobre las consecuencias.

Esta observación puede vincularse con la ética de la responsabilidad de Hans Jonas, quien en su "Principio de Responsabilidad" aboga por prever las consecuencias de nuestras acciones en un mundo tecnológicamente complejo. Alicia aplica una lógica precautoria, similar a los debates éticos actuales sobre riesgos (como la inteligencia artificial o el cambio climático), donde las decisiones deben considerar efectos futuros inciertos pero probables.

4. Cita: "Oh, ¡cómo me gustaría poder cerrar como un telescopio! Creo que podría, si supiera cómo empezar" (Página 12)

Contexto: Alicia desea adaptarse a su entorno cambiante, imaginando su cuerpo como algo manipulable.

Esta idea conecta con el posthumanismo y la filosofía de la tecnología, como en Donna Haraway o Bernard Stiegler. La imagen de "cerrarse como un telescopio" refleja el sueño de trascender los límites biológicos mediante la transformación del cuerpo, un tema central en discusiones sobre cyborgs, biohacking o la fusión humano-máquina. Alicia anticipa un control sobre su materialidad que resuena con las aspiraciones actuales de redefinir lo humano.

5. Cita: "No sirve de nada fingir ser dos personas! Apenas me queda lo suficiente para una persona respetable" (Página 14)

Contexto: Alicia lamenta no poder dividirse en múltiples identidades debido a su tamaño reducido.

Esta frase puede leerse a través de la lente de la filosofía de la multiplicidad de Gilles Deleuze, quien propone que los sujetos no son unidades fijas, sino ensamblajes de afectos y relaciones. Sin embargo, Alicia experimenta la limitación de su "ser" en un cuerpo singular, lo que plantea un contraste con las identidades fragmentadas de la era digital (redes sociales, avatares). Es un comentario sobre la tensión entre unidad y dispersión en la subjetividad contemporánea.

6. Cita: "Sentencia primero, veredicto después" (Página 135)

Contexto: La Reina de Corazones invierte el orden lógico del juicio, priorizando el castigo sobre la deliberación.

Esta inversión recuerda la crítica de Michel Foucault al poder disciplinario y la justicia como herramienta de control. En Vigilar y Castigar, Foucault describe cómo los sistemas de poder a menudo ejecutan antes de justificar, un eco de las dinámicas autoritarias actuales (juicios mediáticos, cancelaciones). También conecta con el concepto de "posverdad", donde las narrativas se imponen sin evidencia, reflejando un desafío a la racionalidad clásica.

7. Cita: "No creo que tenga ni un átomo de sentido" (Página 133)

Contexto: Alicia critica unos versos presentados como evidencia, rechazando su significado.

Esta afirmación se alinea con la filosofía del lenguaje de Wittgenstein, particularmente su idea de que el significado depende del uso y el contexto. Los versos, al carecer de coherencia para Alicia, cuestionan cómo asignamos sentido en un mundo de signos ambiguos, un tema relevante en la semiótica contemporánea y la deconstrucción de Derrida. También evoca debates sobre la interpretación en la era de la información, donde el "sentido" es a menudo disputado.

8. Cita: "¡No sois más que una baraja!" (Página 135)

Contexto: Alicia desafía a los personajes del juicio, reduciéndolos a meros objetos sin sustancia.

Esta declaración puede interpretarse desde el ontológico "giro especulativo" de Graham Harman, quien sostiene que los objetos tienen una realidad propia más allá de nuestras percepciones. Alicia desmitifica a los personajes como proyecciones sin profundidad, pero su afirmación también invita a reflexionar sobre la "realidad" de lo ficticio, un tema candente en la filosofía de la ficción y los mundos posibles (como en David Lewis).