La confirmación de la existencia de fantasmas tendría un cambio radical en la filosofía, pues implicaría la verificación empírica de entidades que hasta ahora se ubican en el terreno de lo mítico o lo sobrenatural. Este hecho nos obligaría a replantear supuestos fundamentales sobre la naturaleza de la realidad, la relación entre vida y muerte, la identidad personal y los límites del conocimiento humano.

 

Podemos fundamentar la inferencia en dos pilares de la filosofía como lo es la METAFÍSICA Y ONTOLOGÍA: 

Metafísica: Se ocupa de lo que es en cuanto es, del ser como totalidad, de lo universal. Los fantasmas entran en esta categoría. 

Ontología:  Estudia los entes y modos específicos de ser. Esto seria un poco complejo en definir, pero con base en Aristóteles hasta Heidegger, un "ente" es simplemente "aquello que es" o "lo que tiene ser". Todo lo que de alguna manera es, es un ente.  Por lo tanto, bajo esta definición: Sí, un fantasma, por el mero hecho de ser (de existir de alguna manera, aunque sea como aparición), sería considerado un ente. (Esto en la forma clásica) Un ente es aquello que es, en cualquier modo, lo corpóreo y lo incorpóreo, lo actual y lo potencial, lo visible y lo invisible.

Ahora visto desde la ontología   actual tiene categorías para distintos modos de ser:

1. Entes materiales (una mesa, un cuerpo humano): Existen en el espacio y el tiempo, son medibles y obedecen a las leyes de la física.
2. Entes abstractos (un número, una idea): Existen, pero no en el espacio-tiempo. No son físicos.
3. Entes ficticios (Sherlock Holmes): Existen como conceptos en la mente cultural, pero no tienen una existencia independiente.

Aquí sucede algo muy interesante si queremos encuadrar su naturaleza en la ontología actual: no encajan del todo en las categorías actuales.

1. No son materiales, porque no tienen cuerpo físico estable.
2. No son abstractos, porque se manifiestan empíricamente.
3. No serían ficticios, porque su existencia sería independiente de la mente humana.

Entonces habría que pensar una cuarta categoría ontológica, algo así como Entes fenoménico-energéticos: Aquellos que no son plenamente materiales ni abstractos, pero que tienen modos de aparecer e interactuar en el espacio-tiempo sin ser reducibles a lo físico convencional.  Solo por darle cierto nombre provisional. (La ontología no exige cuerpo, sino modo de ser. Y si ese modo incluye interacción, presencia o efecto, entonces estamos ante un ente que merece ser clasificado, estudiado y comprendido dentro del marco ontológico.)

PARA NO DESENTONAR Y CAMBIAR ABRUPTAMENTE A OTRA ÁREA FILOSÓFICA, COMENZAREMOS A DESARROLLAR LA ONTOLÓGICA.

El Problema de la Persistencia: Si me encuentro con el fantasma de mi abuelo, ¿estoy realmente ante mi abuelo? La filosofía de la identidad personal debate qué nos hace la misma persona a través del tiempo: la continuidad corporal (imposible), la continuidad psicológica (¿conserva todos sus recuerdos y rasgos?), o la continuidad de la conciencia. Un fantasma pondría a prueba estas teorías de forma extrema. Si el fantasma tiene lagunas de memoria o ha cambiado su personalidad, ¿sigue siendo la misma persona? (o al menos tiene la misma esencia)

De igual forma podemos inferir ciertas preguntas ontológicas; si los fantasmas tienen cavidad filosófica seria un nuevo tipo de ente que nos hace generar ciertas interrogantes.

¿Qué estatuto ontológico tienen? ¿son personas, residuos energéticos, nuevas formas de ser?

¿Poseen identidad personal (la misma que tenían en vida) o son simples proyecciones impersonales?

¿Se encuentran dentro de la categoría de seres vivos o constituyen un género distinto, no reducible ni a lo biológico ni a lo mineral?

¿Pueden ser sujetos de derechos morales o solo objetos de estudio?

¿Están hecho de una energía que desconocemos? (material o inmaterial o algo intermedio)

Si es material, ¿qué tipo de material seria? (Uno diferente al material que conocemos, es evidente.)

Pero si lo clasificamos como inmaterial (sin ningún sustrato físico) y aun así puede interactuar con el mundo material, se rompe el principio de causalidad tal como lo entendemos.

¿Si es un tipo de energía intermedia como la clasificamos o determinamos?

¿Cómo puede algo que no es físico causar un cambio en lo físico? Esto reactivaría con fuerza el dualismo mente-cuerpo y sugeriría que existe un "plano ontológico" no físico que puede interactuar con el nuestro. Sería un nuevo modo de ser: el "ente inmaterial interactuante", UNA CATEGORÍA QUE LA CIENCIA Y LA FILOSOFÍA MODERNAS HAN DESCARTADO EN GRAN MEDIDA.

                                                     DESDE LA EPISTIMOLOGIA

La epistemología clásica, no nos da cavidad y nulifica el axioma (fantasmas) “Sin verificación intersubjetiva e instrumental, solo tenemos anécdotas psicológicas". Se clasificaría como un "estado psicológico peculiar", no como un acceso cognitivo a un hecho nuevo. Sería como considerar a un daltónico un experto en colores.

Ahora LA EPISTEMOLOGÍA NO CONSENSUADA nos da una apertura, aunque no todos perciban al fantasma, se podría buscar correlaciones objetivas en los sensitivos: patrones genéricos y únicos, respuestas fisiológicas consistentes (cambios en la conductancia de la piel, ritmo cardíaco) ante el mismo estímulo ambiental, o coincidencias históricas verificables que el sensitivo no podría saber.

En este sentido no se definiría solo por lo medible por todos, sino por que produce efectos consistentes y explicables en sistemas perceptivos adecuadamente "sintonizados" y en el ambiente. Se pasaría de una epistemología de lo públicamente accesible a una de lo consistentemente interactuable.

Entonces surgirían preguntas epistemológicas para justificar el axioma fantasma;

¿Cómo podríamos conocer y estudiar a los fantasmas de manera confiable?

 ¿Qué métodos serían válidos?

¿Qué papel jugarían la ciencia y la experiencia subjetiva en la validación de su existencia?

¿Cómo se resolverían los problemas de sesgo o error en la percepción de los fantasmas?

El  "AXIOMA FANTASMA" se justificaría no por testimonios, sino por su capacidad de integrarse en una red causal explicativa. La epistemología no consensuada no diría "los fantasmas existen", sino algo más profundo: "Existe una clase de interacciones ambiente-cerebro-conciencia, aún no mapeada, que produce de forma consistente experiencias con atributos fantasmales, y hemos desarrollado métodos para estudiar el fenómeno. (El axioma final no es concluyente)

Si ya estamos en el campo epistemológico que produce argumentaciones acerca de las condiciones, límites y justificaciones del conocimiento. Sería interesante tomar en cuenta Descartes en  la mediación de los sentidos en la construcción de la realidad. Donde los sentidos pueden engañarnos y estamos condicionados por nuestros sentidos al comprender la realidad a pequeña o gran escala, así como animales que pueden ver colores que nosotros no podemos percibir, puede existir personas con sentidos mas desarrollados que otros y estos si pueden percibir estas energías.  Si el conocimiento de los fantasmas depende de una capacidad perceptual minoritaria (los "sensitivos"), entonces tenemos un tipo de conocimiento que no es público. Esto rompe el principio fundamental de la ciencia moderna y gran parte de la epistemología que la evidencia debe ser, en principio, accesible a cualquier observador competente.

Entonces la realidad no se nos presenta de una sola manera, sino a través de múltiples "interfaces" sensoriales que son productos evolutivos específicos.

Por ejemplo:

Un murciélago "conoce" el mundo a través del sonar (ecolocalización). Su realidad fenoménica es radicalmente distinta a la nuestra. Un sensitivo sería, en esta analogía, un "murciélago humano” alguien cuyo sistema perceptivo está "sintonizado" a rangos de estímulo que para la mayoría son ruido de fondo.

No hay un "observador ideal" universal. Hay diferentes interfaces de acceso a la realidad. Nuestra ciencia actual es la ciencia construida por y para la interface sensorial humana promedio.

La objetividad dejaría de significar "independiente de todo observador". En un mundo con perceptores de interfaces distintas, eso es otro problema. Confundir limites particulares biológicos con los limites de un sistema de valoración. En caso contrario cometemos el error que Kant anticipó. No conocemos las cosas "en sí mismas" (noúmeno), solo las cosas tal como se nos aparecen (fenómeno), tras ser procesadas por las estructuras a priori de nuestra mente (espacio, tiempo y las categorías del entendimiento, como causalidad y sustancia).

Si el conocimiento de los fantasmas depende de una minoría, la ciencia no debe descartar el fenómeno, sino evolucionar su sistema de validación para que la "interfaz minoritaria" sea traducible a la "interfaz común".

¿Cómo validar un fenómeno que solo es accesible a través de una
perceptiva" minoritaria?

DESDE LA LOGICA

Si la abordamos desde la lógica de primer orden esta te preguntan
( Lógica formal);

¿Qué propiedades tienen?

¿Qué relaciones mantienen con el mundo físico?

¿Qué predicados los definen?

Al no poder establecer axiomas precisos, la lógica de primer orden invalida automáticamente el intento de formalizar su existencia.

Pero aquí viene un ERROR LÓGICO INFORMAL al usar la frase, LOS FANTASMAS NO EXISTEN PORQUE NO HAY EVIDENCIA, se tipifica la falacia ad ignorantiam. Es tan falaz como "Los fantasmas existen porque no puedes probar que no". Ambos transfieren la carga de la prueba de manera incorrecta.

El verdadero desafío, entonces, no es usar la lógica para probar o refutar fantasmas, sino construir un marco lógico que pueda manejar fenómenos difusos, dependientes del observador y epistémicamente inaccesibles de forma directa.

Esto es interesante porque la ciencia invalida automáticamente los fantasmas por "falta de evidencia" no solo comete una falacia (ad ignorantiam), sino que cae en un error categorial más profundo: está aplicando el cuadro teórico de lo material-consensuado a un fenómeno que, de existir, pertenecería por definición a un cuadro teórico distinto (lo fenoménico-no-consensuado). Es como usar una red para pescar y declarar que el viento no existe porque no lo puedes atrapar.

(Los sistemas científicos actuales) han cometido el error de confundir el límite de su interfaz con el límite de la realidad. Han decretado que lo que no es intersubjetivamente público o instrumentalmente denso no tiene derecho a la existencia ontológica. El "Axioma Fantasma" actúa como la anomalía que quiebra esta clausura.

                                                  DESDE LA METAFÍSICA

Esta postura filosófica el axioma fantasma es una pregunta legítimamente filosófica metafísica, porque se infiere un ente, lo que hace que no se encuadre un filosofismo.

Desde el plano de la existencia preguntaría;

¿Qué SON? (El Problema de la Naturaleza) La metafísica se vería forzada a crear una nueva categoría ontológica. No serían ni sustancias materiales puras (como una roca) ni mentes puras sino un híbrido:

¿En qué DIMENSIÓN existen? (El Problema de la Ubicación) Aquí, las hipótesis son aún más especulativas y profundas:

No en una "dimensión paralela" fantástica, sino en un régimen de la realidad que nuestra física actual no modela: el dominio de lo no-local, lo potencial y lo informacional. Podrían existir como superposiciones en el campo cuántico del vacío o como estructuras en la geometría del espacio-tiempo (como ecos  continuos), accesibles solo bajo estados específicos de acoplamiento cerebro-entorno. (Esto implicaría que el universo tiene capas ontológicas integradas, no separadas. La materia y la conciencia serían los extremos de un espectro, y los fantasmas ocuparían una zona intermedia.)

¿Cómo FUNCIONAN? (El Problema de la Interacción)

Su mera interacción (mover objetos, causar frío) forzaría una revisión de las leyes físicas:

Se postularía una "física de transición" o una "termodinámica de sistemas informacionales abiertos". No violarían la conservación de la energía, sino que canalizarían energía ambiental de baja entropía (calor, campos) para manifestarse, de manera similar a como un tornado se auto-organiza a partir de un gradiente térmico.

 ¿Qué los PROVOCA? (El Problema de la Etiología y la Teleología)

Esta es la pregunta más trascendente. Su existencia apuntaría a que:

La conciencia es un fundamento, no un derivado. La muerte corporal no sería la aniquilación de la conciencia, sino su transformación a un estado de menor acoplamiento material.

El universo tiene una "memoria" a los eventos intensos (trauma, emoción extrema, unión fuerte) podrían "imprimirse" en el tejido de la realidad, creando un patrón residual que ciertas mentes pueden leer. Existiría una finalidad o un orden cósmico. Su persistencia a menudo ligada a asuntos pendientes sugeriría que el universo no es causalmente ciego, sino que permite la persistencia de intencionalidades e identidades más allá de la muerte, en un esquema que reconcilia el libre albedrío con un orden finalísimo.

La metafísica no se limita a negar o afirmar la existencia de fantasmas, sino que los interpreta como posibles modos de ser que no encajan en las categorías clásicas. Podrían ser entidades energéticas de otro tipo, manifestaciones de niveles de existencia aún no comprendidos, y su relación con las leyes naturales implicaría expandir la noción de causalidad y dimensión.

Una vez que se han expuesto ciertas posturas filosóficas (Al menos desde mi perspectiva improvisada) no intentamos invalidar la ciencia, o sistemas robustos, si no recordarle que es menester no confundir el límite de sus sistemas con el ilimite de los posible.

Ahora si se llegara presentar el cambio de paradigma del axioma fantasma, no probarían lo sobrenatural, sino algo más radical: Que nuestras categorías ontológicas, epistemológicas y causales actuales son incompletas. Reconocer estos límites y que a veces somos precipitados en nuestros resultados por  lo ambiguo de un tema, no conlleva que: “LA CIENCIA  PIERDA AUTORIDAD NI PRESGIO-TODO LO CONTRARIO- GANA PROFUNDIDAD”

 "Adrian Valencia"