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Hildegarda von Bingen da luz al medievo


Hoy rescato algo de luz de ese periodo mal entendido que es el medievo a través del personaje de Hildegarda von Bingen. Nombrada en el 2012 doctora de la Iglesia por el Papa Benedicto XVI. Quiero reivindicar que la Edad Media no es solo un periodo del que avergonzarnos, sino que al final no deja de ser una época de luces y sombras, como todas. En las sombras encontramos lo que [email protected] sabemos, un periodo convulso, que afectó especialmente a los campesinos (malas cosechas, peste negra y desorbitada mortalidad infantil). Nos encontramos con un periodo de crisis física pero también espiritual, ya que se produce un desencanto por la institución eclesiástica y un cuestionamiento de ésta. La Iglesia pierde poder sobre lo terrenal porque puede ser castigada por el Estado, además no debemos olvidar que en la Baja Edad Media se produce el Cisma de Occidente, síntoma claro de la crisis espiritual de la que hablamos. Y es en este contexto tan interesante en el que nace Hildegarda.

Hildegarda fue una mística visionaria de gran influencia en el siglo XII, que empezó a describir sus visiones sobrenaturales desde la más tierna infancia. Según ella su fuerza y su autoridad no residían en su persona sino que venían legitimadas por el propio Dios y eso era lo que la respalda. Gracias a esta creencia ella pudo brillar sin miedo en un mundo de hombres y es por ello que yo la admiro. Vamos a ver como fue la trayectoria vital de esta interesante religiosa.

Hildegarda nacida en Alemania en 1098, fue la primera de diez [email protected] de un matrimonio de la nobleza local y por ello por sus padres se sentían en el deber religioso de entregar su primogénita como “diezmo” (impuesto del 10% del valor de algo). Frente a esta perspectiva parecía que su vida ya estaba escrita, que sería una monja normalita sin vocación ninguna ya que sus padres se la sacaron de encima sin preguntarle siquiera, pero ella cogió las riendas y [email protected] dejó a [email protected] con la boca abierta. Pues bien, cuando contaba con ocho años fue entregada para su formación a la monja Jutta, que vivía en una casita adosada en un monasterio de monjes benedictinos, (Me gustaría puntualizar que en esta época eran frecuentes los monasterios mixtos, aunque independientes en la mayoría de sus quehaceres). Su pequeña comunidad de solo dos religiosas creció debido a la fama de santas que estas dos mujeres tenían. Cuando Hildegarda contaba con 38, Jutta murió y ella fue escogida como abadesa de su comodidad, cosa totalmente lógica a mi parecer ya que ella era la fundadora superviviente.

En 1148 el éxito de la comunidad seguía creciendo e Hildegarda tras una visión de independencia, ni corta ni perezosa decidió tomar la valiente decisión de fundar un monasterio independientedel de los monjes benedictinos. Esta emancipación molestó a los monjes por muchos motivos pero especialmente porque ya no disfrutarían ni de las donaciones ni de las influencias que Hildegarda les proporcionaba. Realmente la fundación de dicho monasterio fue un escandalo ya que fue el primer convento femenino autosuficiente al 100%. Imaginad que cuadro, mujeres viviendo de forma independiente sin el control masculino, se tiraban de los pelos. ¡Se siente!

El monasterio independiente se fundó cerca del río en Rupertsberg, próximo a Bingen. Erigir el monasterio cerca del río fue un elemento clave por dos motivos, uno era para estar bien comunicadas con el exterior, tema importante porque Hildegarda mantenía correspondencia epistolar con personajes importantes. Se escribía con Leonor de Aquitanea, entre otras, donde ofrecía asesoría debido a su influencia y su sabiduría. El segundo motivo era facilitar los breves pero fructíferos viajes que realizó la mística. En sus viajes Hildegarda predicó en iglesias y abadías sobre los temas que más preocupaban a la Iglesia en ese momento, temas como la corrupción del clero y la problemática de la herejía de los cátaros. Cabe resaltar que Hildegarda tenía permiso eclesiástico para predicar al pueblo y al clero en templos y plazas. No pocas envidias y controversias debió despertar.

Ejemplo de su valentía continua fue el caso que aconteció en 1178, cuando la comunidad enterró cristianamente a un noble anteriormente excomulgado (toma salseo). Ella con toda la sangre fría del mundo ante la demanda eclesiástica de exhumar dicho cadáver borró todas las pruebas de su sepultura y dijo que el noble había marchado al otro barrio en paz con Dios. Un año después y aún salpicada por el escándalo murió a la edad de 81 años. Se cuenta que al morir aparecieron en el cielo dos arcos de colores muy brillantes conformando una cruz.

Como vemos Hildegarda fue una mujer de carácter, pionera en muchos aspectos como el de fundar un monasterio femenino independiente, predicar, asesorar a personajes importantes, dar cristiana sepultura a excomulgados… Ella fue una mujer que no se dejo achantar por su contexto, ella es la muestra de que hay luces en el medievo.

Nota breve sobre historia de la filosofía occidental

Estudiar la historia de la filosofía parece una tarea ardua por la cantidad de siglos que habría revisar sobre el pensamiento humano; sin embargo, se puede llegar a una sistematización general del pensamiento filosófico occidental. Sería absurdo desligar la historia del pensamiento de los hechos históricos más relevantes que, sin duda, hicieron dar saltos importantes a la humanidad. En adelante, describiré de forma breve, una aproximación ordenada y sistemática de las diferentes etapas de la historia del pensamiento filosófico del mundo occidental. Se debe iniciar exponiendo qué significa hablar de filosofía; los clásicos llamaron filosofar a la reflexión especulativa permanente que el ser humano realiza sobre el ‘todo existente’; para ellos, hacer filosofía era convertirse en un verdadero amante del saber con el fin de comprender el por qué de la ‘realidad’. 

La Edad Antigua, período en el que nace el pensamiento, la humanidad inicia su largo camino hacia la comprensión de las muchas complejidades de la existencia. Sin menospreciar otros, quizás los más grandes filósofos clásicos son Sócrates, Platón y Aristóteles, se les reconocen como los máximos expositores del pensamiento filosófico antiguo; dicho período, se extenderá hasta el siglo IV después de Cristo, aproximadamente.

     Entre los historiadores de la filosofía existen varias posiciones en torno la división o sistematización de la historia pensamiento filosófico. Para Frederick Copleston, por ejemplo, existe un período prepatrístico que arranca con el influjo del cristianismo en la cultura romana. El cristianismo primitivo que, a fuerza de mártires, comenzó a calar en todo el imperio romano, cuya idea religiosa era politeísta y poco aceptada por las autoridades de la época.

Este período prepatrístico, inicia con la nueva cultura cristiana y la divulgación de la filosofía griega, con autores como Justino, Taciano, Orígenes, Gregorio de Nisa etcétera. Estos autores, apropiándose del pensamiento griego, impulsaron, en gran medida, la formulación de los fundamentos teóricos de la llamada teología cristiana. Aunque sus fines eran únicamente apologéticos, contribuyeron a la difusión del pensamiento filosófico en la aquella cultura que se resistía a aceptar el cristianismo. 

Sus influencias fueran tales que alcanzaron la promulgación del llamado Edicto de Milán, por el emperador Constantino I en el año 313, el documento autoriza la libertad de culto de los cristianos. Posteriormente, también la promulgación del Edicto de Tesalónica, en el año 380 por el emperador Teodosio quien concede al cristianismo, finalmente, ser la religión oficial del imperio de romano. Luego de este período prepatrístico, arranca la propiamente la patrística con su máximo representante, San Agustín de Hipona.  En adelante, ya hasta aproximadamente, el siglo VIII, se habla del renacimiento carolingio y su papel en el llamada filosofía escolástica del siglo XI, XII y XIII.

Habría que acotar que la caída del Imperio Romano (siglo IV) sería el evento histórico que dará inicio a la llamada Edad Media momento en que el pensamiento filosófico toma nuevos matices.  La esencia del pensamiento medieval consistiría en el uso de la filosofía greco-romana clásica con el propósito de justificar las verdades reveladas, ‘philosophiae ancilla theologiae’. Filósofos-teólogos como San Agustín de Hipona, con la  obra más importante La Ciudad de Dios, construirá con elementos filosóficos, una visión del mundo que durará más de 900 años, que posteriormente, es derogada en el renacimiento, mientras que Santo Tomás de Aquino busca la conciliación entre la fe y la razón. San Anselmo, por ejemplo, pensó en la necesidad de “creer” para entender, con las fuerzas de la razón, los misterios de la fe ‘credo ut intelligam’; al mismo tiempo, se agudiza el debate entre los doctos cristianos y los intelectuales herejes. El pensamiento medieval es intensamente teológico y, al mismo tiempo, filosófico, es por eso que, más que una filosofía medieval, habría que hablar de un “pensamiento medieval”.  Posteriormente, se inicia el siglo de las universidades, desarrolladas por el apogeo de la filosofía escolástica para luego llegar al siglo XIV y XV; con el advenimiento del Nominalismo. Aparece el renacimiento, se hacen notar los primeros pasos de los movimientos humanistas tales como el romanticismo, el enciclopedismo, entre otros; varios de ellos motivados por la reforma protestante. Estos hechos desembocaron en la llamada Edad Moderna.

El pensamiento filosófico en la Edad Moderna consistó en la instauración del renacimiento que surge junto a otros acontecimientos históricos que cambiaron el rumbo de la sociedad. Florecen nuevas formas de poder político y económico; el contractualismo marcó la dinámica del pensamiento filosófico moderno. Mentes con alto sentido crítico como la de Hobbes, Spinoza, Leibniz, Locke, Kierkegaard, Kant, Marx, entre otros, fueron los más importantes inspiradores del pensamiento filosófico contemporáneo. A finales de la edad moderna y a principio de la Edad Contemporánea, se suscita la Revolución Francesa y la Revolución Industrial, hechos que hacen definitivo, el cambio que representó para el mundo, una nueva era, la nueva primavera del pensamiento.

Una edad media de la filosofía.

Edad media virtual.

Definición de filosofía en una posible edad media virtual.

La filosofía se presenta en nuestra época del show tv como la cosa más inútil que percibir, se elimina de los planes de estudio, y no tiene ciencia propia, esto es, se ha quedado sin base de conocimientos, pues esa base - que para Aristóteles eran las ciencias - ahora son bases de los conocimientos específicos de la disciplina científica que se trate - biología, matemática, política... - y estas ya no necesitan la unidad filosófica para comprenderse y hacerse comprender, las ciencias hijas yo no necesitan a su madre, esto equivale a decir que la neurona ya no necesita núcleos talámicos ni corteza para expresarse, es decir, que el conocimiento de los saberes específicos no necesita la conexión entre sí de estos mismos saberes para enunciar y deducir un problema.



En realidad la filosofía como ciencia, o, cuando la filosofía era una ciencia, existía un problema a enunciar, siempre, el problema de la época consistía en enunciar la abstracción de sus habitantes (si, esa cosa obstusa, oscura, borrosa, que se acepta por tristezas varias, que el miedo impide avanzar, que no se conoce si no se teme, el problema de los habitantes de un siglo dado, de una edad o una época humana), los filósofos no hacen otra cosa a lo largo de los siglos que tirar de un extremo de la red de conocimientos de los indivíduos con quienes conviven, pero lo han hecho siempre creando más red, creando conexiones entre las ideas de la época y provocando que los individuos, dentro de la red, caigan hacia los lados, y toquen las conexiones, y al mismo tiempo puedan formarse la idea de conjunto (cuando se toca la red te das cuenta de que la red esta unida, aunque no puedas avistar todas las uniones que cierran el circulo) y con ella la imposibilidad de lo específico como aislado.

Hay épocas donde la filosofía ha quedado eclipsada por mitos, en estas la red no era tal, los individuos que dentro de ella convivían no la creían unida por sus conexiones, ni las tocaban o percibían sin algún miedo a expresarlo, más bien la veían en un lugar lejano sobre sus cabezas llamado Olympo griego de los dioses, cielo o ¿televisión?, como en las siguientes:

Época clásica, del mito al logos S.6 a.c:

En el siglo VI.a.c los poetas griegos ideaban historias en las que los Dioses daban forma al mundo, todo hecho material o no, sucedía por causa de un Dios, que controlaba un elemento (Poseidón el mar, Hades la muerte, Dionisio los placeres, Apolo la creatividad, Afrodita el amor o Hera el matrimonio.) siendo los hechos causa de los dioses y no de los hombres, quedan los hombres de adorar a los Dioses para suplicarles que les hagan bien, y no mal.


Clausura época neoplatónica S.5 d.c:

En esta época la razón griega tras la consecución del logos - del conocimiento del hombre de que la idea le pertenece - se difumina, y el último intento de unificar las ideas de los filósofos Griegos, Platón, Pitagoras y Aristóteles principalmente, es aniquilada bajo mandato de Justiniano en el año 529 d.c, el emperador, deboto cristiano, elimina la escuela que hace sombra a la trinidad del cristianismo y acaba con la última manifestación Griega - más bien una recopilación de los saberes griegos existentes 10 siglos antes, este hecho da paso a la época de los santos, aquí comienza la edad media. Los hombres confían en que los santos aceptados por el Dios cristiano, a cambio de suplicas y adoración, les den "el bien y no el mal".


Renacimiento e iluminación Siglo 17:

Con antelación a esta época los filósofos Hispanomusulmanes de Al-Andalus adelantaron el camino para la formación de la razón del hombre sobre los dioses, y el culmen llega en el siglo XVII, principalmente con la enunciación de Spinoza, y sus derivaciones hasta Hegel - que vuelve a la Grecia clásica para rescatar la unidad de la razón.

Tras los acontecimientos, nos encontramos de nuevo ante la pregunta de la filosofía, ¿Cuál es el problema de nuestra época?, es un problema de enunciación, de encuentros y conexiones, la filosofía goza de muy mala salud, los hombres solo miran la tele y se confían en ciencias específicas que luchan por una verdad que no soluciona la pregunta filosófica. La edad media volvió, pero, ¿quiénes son los nuevos Dioses?, ¿Los personajes del nuevo reality show?, ¿De los Simpsons?, ¿Son deportistas?. ¿Quién nos nubla la razón?.