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¿Qué es en filosofía el subjetivismo?

El subjetivismo es la  rama filosófica que toma como factor primario para la verdad -o  moralidad- a la individualidad mental y material del sujeto, siempre cambiante y no trascendente hacia alguna verdad absoluta o universal.
Definición de filosofía subjetivista.


El Subjetivismo es una doctrina filosófica que entiende de manera subjetiva lo que a primera vista parece una clase de juicios objetivamente verdaderos u falsos –es decir, verdaderos o falsos independendientemente de lo que creamos, esperemos o queramos–. Se puede ser subjetivista si ante unos juicios, pese a las apariencias, externos a nosotros como individuos, actuamos como si fueran juicios acerca de nuestras actitudes, creencias, emociones, etc. También se puede negar que esos juicios sean verdaderos o falsos, alegando que son órdenes o expresiones de actitudes camufladas.
En ética, por ejemplo, una concepción subjetivista del segundo tipo -conocida como emotivismo- afirma que los juicios morales son meras expresiones de nuestras actitudes positivas y negativas.







Otro ejemplo: el prescriptivismo, que también es una concepción subjetivista del segundo tipo: la tesis de que los juicios morales son en realidad órdenes –decir «X es bueno» es decir, detalles al margen, «Haz X»–. Las concepciones que hacen en último término de la moral una cuestión de convenciones -de aquello en lo que estamos de acuerdo o en lo que la mayoría de la gente está de acuerdo- también pueden construirse como teorías subjetivas del primer tipo.

Es importante aclarar que el subjetivismo, sin embargo, no está unido a la ética. Ya que para una concepción subjetiva de la racionalidad, los criterios de creencia racional son los criterios que el individuo -o quizá la mayoría de los miembros de la comunidad a la que pertenece ese individuo- aprobarían en tanto que están interesados en creer aquellas proposiciones que son verdaderas y en no creer las que son falsas. En contra, la doctrina ética se interesa en procurar el máximo beneficio a aquellas acciones individuales o sociales que beneficien -a su vez- al común o al indivíduo, recordarémos que su fin es procurar los derechos, deberes y poderes de el individuo en sociedad.

¿Qué es en filosofía la transversalidad de la identidad?

El concepto de transversalidad entiende la relación a través de la diferencia y el acto de aprendizaje sin base alguna que lo guíe. Es decir, transversalidad es la transcendencia de la soberanía de la identidad -o auto-identidad- por el reconocimiento de la alteridad del otro, como tal, este concepto alcanzo su máxima independencia a través de la filosofía Deleuziana, en libros como diferencia y repetición se explota el concepto de transversalidad dando un sentido de búsqueda filosófica multidiferencial, para Deleuze y Guattari, la transversalidad pretende reemplazar la formulación eurocéntrica de la verdad como universal, en una época en la que se dice que el mundo se encamina rápidamente a la aldea global, es decir, a la generalización y globalización de las ideas que se utilizan en occidente, ante esta fatiga el trabajo de Deleuze y Felix consistía, según sus propias palabras: en activar unos devenires particulares en cada individuo y huir de la sistematización de otras filosofías occidentales, tales como la psicoanalítica, científica, Heiddeger, etc.

En cambio la creación de esta idea corresponde a Heidegger, en un primer concepto que definió como "Unterschied" por el que se puede entender un sentido de relación a través de la diferencia, en cambio, para este último la transversalidad no era más que un rasgo de la autonomía del ser, mientras que para Deleuze es un rasgo principal del ejercicio de la filosofía.