Escrito de Joaquín Mínguez Mínguez. El supuesto paso del mito al logos en la filosofía occidental.
El siguiente escrito tiene como pretensión discutir uno de los principales tópicos unido al nacimiento de la filosofía, y que a mi modo de ver, seria el mas importante para comprender como la filosofía ha sido entendida en occidente, y porque además esta comprensión sigue estando tan extendida, de manera casi hegemónica, hasta nuestros días.

Para tratar este supuesto paso del mito al logos es necesario hacerlo desde lo que llamamos la “racionalidad Hermenéutica” y en consecuencia a través de sus principales representantes, y de cómo ellos han entendido e interpretado este paso del mito al logos y la filosofía, desde Nietzsche, Heidegger, Gadamer, Vattimo etc.

Lo primero seria decir, desde el principio, que no ha habido tal “paso del mito al logos”, esto no seria mas que una autocomplaciente visión del paso de una edad oscura y supersticiosa hasta la edad racional del hombre, debido en gran medida por al historicismo y positivismo casi hegemónico de la racionalidad occidental a lo largo de toda nuestra historia.

Podemos decir que ni siquiera las dos palabras “mito” y “logos” significa lo que nosotros entendemos por ellas, aunque en las reconstrucciones típicas de la historia de la filosofía del pensar griego, haya llegado ha ser común la contraposición de “mito” y “logos” lo cierto es que el nombre usual en griego (incluso en época de Platón y Aristóteles) para designar lo que nosotros llamamos Mito es logos,(esto en griego) lo que llamamos “los mitos” es en griego “oi logoi” “los decires” mitos(escrito en griego) y logos, significan lo mismo “el decir” ¿ y por qué el decir parece ser en particular eso que nosotros llamamos “el mito”? sencillamente se llama así a una recopilación y organización, comenzada en el Helenismo, de los contenidos de la poesía Griega, los poemas eran “los decires” por excelencia. Entonces ni siquiera lo que parece mas obvio que es la contraposición de estas dos palabras seria así.
Si bien no podemos decir que hubiera tal “paso del mito al logos” es porque sí hay teología en los primeros filósofos, los presocraticos, y no materialismo-cientifista. Lo que sí hay desde el inicio de la filosofía un doble nacimiento doxografico, dos maneras diferentes de entender “los mitos”.
Los mitos de comprensión y los mitos de salvación, los mitos o símbolos sapienciales y los mitos narratológicos, soteriológicos y escatológicos.
Este doble nacimiento de la filosofía en Grecia, que tuvo lugar prácticamente a la vez, primero en Mileto con Tales, Anaximandro y Anaxímenes y poco después en Samos con Pitágoras, parece bifurcarse desde el principio en dos tradiciones muy diferentes en dos maneras de entender la filosofía:

Tenemos por un lado la escuela de Mileto, con Tales, Anaximandro y Anaximenes preguntándose por el sentido de la muerte y la desaparición de los presentes, así como de la posible justicia que han de pagar por ello, asumiendo el limite como fundador de la filosofía.
Se revelan así críticos contra el mito, no el religioso, sino contra ese “relato superador, lineal, y cronológico que son las mitologías de Homero y Hesiodo”
Por otro lado tenemos a Pitágoras con sus doctrinas órficas de fin escatológico, postulando por el alma inmortal y divina del hombre, que en este mundo esta encerrada en la cueva terrestre del dolor, la muerte y la culpa y que mediante las purificaciones una y otra vez a través de la metempsicosis será capaz de lograr de escapar del ciclo de las reencarnaciones y pasar a ser dioses inmortales en el paraíso gritando como Orfeo “¡ yo también soy de alma inmortal !”

Así se ve como desde el principio se divide la filosofía en dos tradiciones doxograficas , encabezadas por los representantes de cada una Tales y Pitágoras. Luego estas filosofías son recogidas por:

-Patón que recogerá las tradiciones órfico-pitagóricas para elaborar parte de su pensamiento después sobretodo de la crisis de su “teoría de las Ideas” y su academia será cada vez mas pitagórica e intentara poner en ridículo las filosofías de los presocraticos, des-informando, y hablando de sus filosofías en sentido peyorativo y desechando todo lo que no fuera pitagórico, o fuera una critica u oposición para su filosofía.

Y por: Aristóteles que recogerá el pensamiento presocraticos, para elaborar gran parte de su propio pensamiento y poder discutir así con la academia de platón e intentar recuperar e su libro “Gamma” de los presocraticos el pensamiento de estos, libre de especulación platónico-pitagórica, destrozado por Platón y su seguidores.

Estas tradiciones llegaran hasta nosotros, a través primero del helenismo que las recogerán de Platón y Aristóteles y después con los apologetas y toda la patrística a través de las religiones y culturas del “libro” que terminaran por deformar más todavía todo el pensamiento primero de los filósofos y el de Aristóteles y su recogida en el, libro “gamma”. Siendo éste el conflicto constituyente de la filosofía hasta nuestros días.


El núcleo central del platonismo-pitagórico esta en el centro básico de las creencias de la civilización occidental primero a través del cristianismo y luego secularizado a partir de las culturas modernas y la ilustración hasta nosotros, con sus mitologías órficas-pitagóricas-platónicas de catarsis de salvación del alma.
Las trayectorias y declinaciones del platonismo-pitagórico son muy numerosas oponiéndose y sustituyéndose unas a las otras, en un juego de desplazamientos continuos, que siempre repite la misma enfermedad de la historia, que el hombre y la mujer contemporáneos insuficientemente avisado por al critica filosófica termina registrando como lo normal, en esta confusa y ambigua mezcla entre saber-poder, violencia-equilibrio y mitología-religiosa-difusa, y confianza ciega en el progreso operado por la ciencia y la tecnología

Se trataría, pues, para la filosofía del siglo XXI de interrumpir la metafísica y la prosecución de la búsqueda del mas allá “me ta ta” y volver a empezar a pensar, volver a aprender a pensar, desde el principio de la racionalidad occidental surgida en Grecia, a través de la racionalidad hermenéutica. Situarse no en una época nueva y separada dentro de la misma historia sino en otra historia donde las épocas y las cultura no se suceden ya unas a otras ni se superan por el mero hecho de venir después sino que, se transforman y superan por la conversación, desde el dialogo y la racionalidad. La filosofía es siempre griega no se supera ni se ha superado nunca, para la filosofía todo se puede pensar, contra toda clase de dogmas, Filosofía como Critica.


Referencias:
 
-“Historia de la Filosofía” Frederick Copleston. Ed: Ariel.
-“El nacimiento de la filosofía e Grecia. Viaje al inicio de occidente”. Teresa Oñate y Zubía. Ed: Dykinson.
-“Historia de la Filosofía I”. Felipe Martinez Marzoa. Ed: Istmo .

Introducción y escrito de Joaquín Mínguez Mínguez - jminguez26@gmail.com

Lectura de José Ortega y Gasset. Sobre el estudiar y el estudiante .

José Ortega y Gasset contiene la figura de profesor de filosofía y la de pensador privado. Es más, la mezcla de las dos figuras pensantes (pensador privado y profesor)  En sus escritos y discursos, como en este extracto de una clase, siempre recalcó por encima de cualquier razón filosófica la circunstancia concreta, y dejó entrever un método, una forma común de vencer la circunstancia apoyándose en la necesidad, dividiendo la circunstancia en dos tipos de necesidades....

Hay formas diversas de necesidad, de menesterosidad. Si alguien me obliga inexorablemente a hacer algo, yo lo haré necesariamente, y, sin embargo, la necesidad de este hacer mío no es mía, no ha surgido en mi, sino que me es impuesta desde fuera. Yo siento, por ejemplo, la necesidad de pasear, y esta necesidad es mía, brota. en mí -lo cual no quiere decir que sea un capricho ni un gusto, no; a fuer de ne cesidad, tiene un carácter de imposición y no se origina en mi albedrío, pero me es impuesta desde dentro de mi ser; la siento, en efecto, como necesidad mía. Mas cuando al salir yo de paseo el guardia de la circulación me obliga a seguir una cierta ruta, me encuentro con otra necesidad, pero que ya no es mía, sino que me viene impuesta del exterior, y ante ello lo más que puedo hacer es convencerme por reflexión de sus ventajas, y en vista de ello aceptarla. Pero aceptar una necesidad, reconocerla, no es sentirla, sentirla inmediatamente como tal necesidad mía - es más bien una necesidad de las cosas, que de ellas me llega, forastera, extraña a mí. La llamaremos necesidad mediata frente a la inmediata, a la que siento, en, efecto, como tal necesidad, nacida en mí, con sus raíces en mí, indígena, autóctona, auténtica.


Hay una expresión de San Francisco de Asís donde ambas formas de necesidad aparecen sutilmente, contrapuestas. San Francisco solía decir: “Yo necesito poco, y ese poco lo necesito muy poco”. En la primera parte de la frase, San Francisco alude a las necesidades exteriores o mediatas; en la segunda, a las íntimas, auténticas e inmediatas. San Francisco necesitaba, como todo viviente, comer para vivir, pero en él esta necesidad exterior era muy escasa - esto es, materialmente necesitaba comer poco para vivir. Pero además, su actitud íntima era que no sentía gran necesidad de vivir, que sentía muy poco apego efectivo a la vida y, en consecuencia, sentía muy poca. necesidad íntima de la externa necesidad de comer. Ahora bien: cuando el hombre se ve obligado a aceptar una necesidad externa, mediata, se encuentra en una situación equívoca, bivalente; porque equivale a que se le invitase a hacer suya -esto significa aceptar- una necesidad que no es suya. Tiene, quiera o no, que comportarse como si fuese suya -se le invita, pues, a una ficción, a una falsedad. Y aunque el hombre ponga toda su buena voluntad para lograr sentirla como suya, no está dicho que lo logre, no es ni siquiera probable.

Hecha esta aclaración, fijémonos en cuál es la situación normal del hombre que se llama estudiar, si usamos sobre todo este vocablo en el sentido que tiene como estudio del estudiante - o, lo que es lo mismo, preguntémonos qué es el estudiante como tal. Y es el caso que nos encontramos con algo tan estupefaciente como la escandalosa frase con que yo he iniciado este curso. Nos encontramos con que el estudiante es un ser humano, masculino o femenino, a quien la vida le impone la necesidad de estudiar las ciencias de las cuales él no ha sentido inmediata, auténtica necesidad. Si dejamos a un lado casos excepcionales, reconoceremos que en el mejor caso siente el estudiante una necesidad sincera, pero vaga, de estudiar “algo”, así in genere, de “saber”, de instruirse. Pero la vaguedad de este afán declara su escasa autenticidad. Es evidente que un estado tal de espíritu no ha llevado nunca a crear ningún saber -porque éste es siempre concreto, es saber precisamente esto o precisamente aquello, y según la ley, que ha poco insinuaba yo, de la funcionalidad entre buscar y encontrar, entre necesidad y satisfacción, los que crearon un saber es que sintieron, no el vago afán de saber, sino el concretísimo de averiguar tal determinada cosa.

José Ortega y Gasset - Sobre el estudiar y el estudiante (1ª lección de un curso) Imagen: Desert Story de Colcerex

Escrito de Joaquín Mínguez Mínguez titulado Pensar no sirve de nada.
Con la frase: Las palabras están vacías, resume Joaquín Mínguez Mínguez una idea que para muchos concierne a la filosofía. ¿Se puede pensar un mundo sin concepto? ese parece el problema, cuando la inutilidad de las palabras mal usadas inmovilizan y ordenan. Como el autor señala cuando afirma que aunque no interese a nadie, la filosofía es la única solución,  anticipa un camino creativo que se ve difuso, nubloso y desnudo.
Este es el primer escrito de Joaquín Mínguez Mínguez en Microfilosofia.

El esfuerzo intelectual, la filosofía, parece ser que no interesa a nadie, el pensamiento que ha hecho de nosotros lo que somos, que ha construido nuestra sociedad occidental y el único que puede ayudarnos a entender lo que pasa, lo que no queremos que pase y lo que podemos cambiar y mejorar no interesa a nadie. Pensamiento y filosofía parecen palabras vacías en este tiempo, sin fondo pero nada diferentes del resto de palabras de una lengua, que remiten unas a otras hasta el infinito, sin decir absolutamente nada, signos que remiten a significantes. La capacidad de esfuerzo ha sido suplantada por un bienestar generalizado de esclavos satisfechos encantados de tener comida (mientras el 60% del mundo pasa hambre) y ávidos de espectáculos que “Entretengan” la palabra más usada para referirse a elementos que tendrían que ser sinónimos de subversión, revolución, replanteamiento y pensamiento, como son películas, libros, teatro televisión e Internet.
El nihilismo, palabra vacía como no podía ser de otra manera, es lo que más define nuestra sociedad actual, dentro de este nihilismo o acompañándolo como inseparable está el individualismo, como sinónimo de libertad. El individualismo hace sujetos egoístas, miedosos, competitivos e ignorantes y por tanto faltos de esa anhelada libertad con la que las fuerzas capitalistas, que dominan cada uno de los aspectos de las vidas de las personas, chantajean a todo individuo. No hay una solución global o general a todo esto, nadie tiene una receta milagrosa, simplemente lo único que se puede hacer (sin que quepa esperar nada) es ser consciente de ello y cultivar un pensamiento critico, un pensamiento que aun sabiendo que a nadie le interesa, que parece ser que no sirve para nada, y que va a desaparecer, es el único que puede darnos una visión particular de cada uno de los aspectos de la sociedad en la que vivimos haciendo un recorrido desde el pasado, desde el inicio de la civilización hasta nuestro presente; e intentar volver a abrir las puertas que dejamos cerradas, los pasados que no pudieron ser pensados o recibidos y desmontar todas nuestras “todo poderosas realidades-seguridades” y cambiar así las bases de nuestro mundo hacia lo único que merece la pena: la paz total y absoluta, la cooperación entre personas, tomar conciencia de que nosotros somos los que fabricamos nuestra realidad, con nuestro esfuerzo, sufrimiento y trabajo, por encima de intereses burocráticos, nacionales, culturales, religiosos e identidades personales del yo-absoluto y dominante.

Pensar no sirve de nada - Escrito de: Joaquín Mínguez Mínguez.

Puedes hablar con el por Correo: jminguez26@gmail.com
Imagenes del grupo canario The F.E.O.S. (the Funky Experience Orgasmic Sound)

La leyenda del espantapájaros.
La leyenda del espantapájaros, es un cortometraje realizado por el talentosísimo director Marco Besas.El corto relata la historia de un espantapájaros –diferente a todos los demás- que se siente muy solo inmerso en un profundo vacío y lo que más desea en el mundo, es tener un amigo. Sin diálogos, cada escena es relatada por Sancho Gracia, el que con su voz dulce y penetrante le otorga un impresionante carisma de melancolía a la historia. Es un cuento cálido y triste a la vez, traslada a los espectadores a un escenario mágico, hacia la nostálgica remembranza de las historias infantiles que oían cuando niños. Esta película fue preseleccionada en la 78º edición de los Oscar de la academia, fue nominada a los premios Goya y resultó ganadora del Melies de plata en el festival de Fantasporto 2006, entre infinidad de premios y nominaciones más.
Cortometraje animado por Carlos Lascano, Guión original de Marcos Besas. Narrador Sancho Gracia.

Lectura de Spinoza en Ética - Proposición LXX.
Lectura perteneciente a la proposición LXX de la parte cuarta de Ethica - Baruch Spinoza.
El hombre que vive entre ignorantes procura, en la medida de lo posible, evitar sus beneficios.

Demostración: Cada cual juzga según su índole de lo que es bueno; así, pues, el ignorante que ha hecho un bien a alguien apreciará ese bien según su propia índole, y, si ve que el destinatario del bien lo estima en menos, se entristecerá. Ahora bien, un hombre libre procura unirse a los demás hombres por amistad, y no devolverles beneficios que, según la opinión de ellos, sean equivalentes, sino guiarse a sí mismo y guiar a los demás conforme al libre juicio de la razón, y hacer sólo aquello que sabe es primordial. Luego un hombre libre, a fin de no ser odiado por los ignorantes, y de no plegarse al apetito de ellos, sino sólo a la razón, se esforzará en la medida de lo posible por evitar sus beneficios. Q.E.D.

Escolio: Digo «en la medida de lo posible». Pues aunque se trate de hombres ignorantes, se trata en cualquier caso de hombres, los cuales, en una necesidad, pueden prestar ayuda humana, y ninguna otra es más ventajosa. Por tanto, ocurre a menudo que es necesario aceptar de ellos un beneficio, y agradecérselo, consiguientemente, según su índole; a ello se añade que también hay que ir con cuidado al evitar sus beneficios, no sea que parezca que los despreciamos, o que tememos remunerárselos a causa de nuestra avaricia; de manera que, al tratar de evitar que nos odien, por ello mismo les inferimos una ofensa. Por eso, al evitar los beneficios debe tenerse en cuenta lo útil y lo honroso.

8º Coloquio Internacional Spinoza - Ponencia de José Rafael Herrera

José Rafael Herrera asistió como actor principal al último Coloquio Internacional sobre Spinoza celebrado en Córdoba, Argentina, desde el 1 al 4 de Noviembre de 2011. En su 8º edición el encuentro convocó a curiosos en la figura y la herencia del filósofo judío-holandés, algunos son investigadores y estudiosos, que exponen el resultado de sus investigaciones. Asistieron países de América Latina, ademan de otros Europeos como Turquia, Italia y Portugal. Los investigadores fueron exponiendo sus ponencias uno detrás de otro, el tema principal del evento fue la expansión del pensamiento de Spinoza por toda Sudamérica, otros destacados fueron; la relación de Spinoza con las matemáticas, el papel de la mujer en la Ethica, y la presentación del libro: "Spinoza en Alemania" de la joven autora argentina María Ximena. El resumen del coloquio puede deducirse del siguente texto, extraido de la ponencia de José Rafael Herrera, profesor venezolano de la UCV que expone las conclusiones de su trabajo sobre la expansión del pensamiento de Spinoza en América Latina

Nihil exist ex cujus natura aliquis effectus non sequatur(1), nada, pues, existe sin efectos. En América Latina, el spinozismo ha terminado por escindir nada menos que el principio absoluto de la filosofía de Spinoza: la sustancia o la idea de la idea. De hecho, absorta en su reflexión especular, la ha transformado en dos opuestas pinturas mudas sobre lienzo. Cada una de ellas se disputa el verdadero sentido del sistema. La una lo concibe como un absoluto sin predicado, un ente absoluto. La otra lo concibe como materia, un ente relativo. No se comprende que se trata del mismo concepto abstracto, que la diferencia de lo uno respecto de lo otro no estriba en la cosa misma, sino en la presuposición del punto de partida que cada una asume como verdad. Con lo cual, y otra vez, la filosofía deviene sierva de la teología. Esta vez, de la teología del presente. Teología, por cierto, como decía Spinoza en el Tratado de la Reforma del Entendimiento, de “lo vano y trivial”.


Pero un absoluto que pone fuera de sí lo relativo es, en realidad, un relativo. Y, de igual modo, un relativo que pone fuera de sí lo absoluto, es un absoluto. No, pues, el Absoluto, sino dos absolutos, o, quizá sería mejor decir, dos relativos, porque lo absoluto que sólo es absoluto es una negación del Absoluto mismo.


Una única sustancia impone infinitos matices y formas plurales. Leer a Spinoza en América Latina, aquí y ahora, implica superar, y al mismo tiempo conservar, ambas posiciones, a fin de recomponer esta peculiar Gebrochene mitte, esta Trennung que nos invade. En buena medida, de ello depende no sólo la cabal comprensión de Spinoza, sino el propio futuro de nuestra formación cultural.

(1) Spinoza -1968, Tratado de la Reforma del Entendimiento, edic. bilingüe, con texto traducción y notas, a cargo de José Soriano Gamazo, Maracaibo, LUZ, XXXVI, p84

Coloquio internacional Spinoza - ponencia de José Rafael Herrera

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  Imagen: La princesa que nunca sonrreia de Victor Vasnetsov

Lectura de Jean Dubuffet en Asfixiante cultura.

Jean Dubuffet fué Teórico del arte, entregado trabajador de las actitudes creativas y confiado observador  de una multitud de indivíduos:  los enfermos, los locos, de la gente sencilla y sin cultura, obreros y agricultores.  Abajo expresa una disconformidad -a su parecer- enorme, ¿Cuanto talante creador son capaces de otorgar los profesores al alumnado? y ¿por razón de qué incapacidad el proceso se interrumpe?.

Los profesores son escolares perpetuos, escolares que, una vez terminada su etapa de colegio, salen de la escuela por una puerta para entrar por la otra, como los militares que se reenganchan. Son escolares los que, en lugar de aspirar a una actividad de adulto, es decir, creativa, se han aferrado a la condición de alumnos, esto es, pasivamente receptiva, como si fueran esponjas. El talante creador se opone todo lo posible a la condición de profesor. Hay más parentesco entre la creación artística (o literaria) y todas las demás formas de creación (en los ámbitos más comunes, del comercio, de la artesanía o de cualquier trabajo manual o no) que entre la creación y la actitud puramente normalizadora del profesor, que por definición no está animado por ningún gusto creativo y debe dar su aprobación indistintamente a todo lo que, durante el largo desarrollo del pasado, ha predominado. El profesor es el catalogador, el homogeneizador, el confirmador de lo que predomina, donde y en el momento en el que eso que predomina haya tenido lugar.

Asfixiante cultura (1968), Minuit, 1986 (traducción para este libro de Irache
Ganuza Fernández)

 Lectura de Jean Dubuffet: El profesor es un escolar adulto.

Lectura de Baruch Spinoza - Libro de Ética: proposición LXIX.
La virtud del hombre libre se muestra tan grande cuando evita los peligros como cuando los vence.

Demostración: Un afecto no puede ser aminorado ni suprimido más que por un afecto contrario, y más fuerte que el que se trata de reprimir. Ahora bien, la audacia ciega y el miedo son afectos que pueden concebirse como igualmente grandes. Por consiguiente, se requiere una virtud o fortaleza del ánimo  igualmente grande para reprimir la audacia que para reprimir el miedo; es decir (por las Definiciones 40 y 41 de los afectos), un hombre libre evita los peligros mediante una virtud del ánimo igual a aquella con que intenta vencerlos. Q.E.D.

Corolario: En un hombre libre, pues, una huida a tiempo revela igual firmeza que la lucha; o sea, que el hombre libre elige la huida con la misma firmeza o presencia de ánimo que el combate.

Escolio: Por «peligro» entiendo todo lo que puede ser causa de algún mal: de tristeza, de odio, de discordia, etc.