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El Problema del Mal






El problema del mal en el cristianismo primitivo no es un tema sencillo. Desde la filosofía clásica, en Platón por ejemplo, el asunto del mal se limitó a ser una ausencia, una carencia o falta de ser, el mal no es,  por ello aquello que lo define es su no-ser. El mal no es. Pero qué es el bien, qué sería el bien en oposición al mal. El bien es bello y bueno pero su lugar no pertenece al orden de lo mudable y de lo sometido a la temporalidad, el Bien es una Idea, el arquetipo ideal que podemos llegar a conocen a través de las reminiscencias, de la contemplación en algún momento pretérito de ese mundo arquetípico: la justicia, la belleza, el bien. Por una serie de peripecias de Platón de las que no voy a ocuparme aquí, entiende al mundo material y al cuerpo como el correlato defectuoso de ese mundo, el alma es prisionera del cuerpo y la materia como reflejo defectuoso de ese mundo dan cuenta de la presencia del mal y la falta moral. Esta explicación un tanto escolar, porque deberíamos considerar el diálogo ¨El Sofista¨ donde la noción de no-ser no sólo se torna más problemática, porque vemos ahí al viejo Platón exponer que el no-ser debe ser algo, debe tener, si no es, algo pero este tema no es el que aquí nos convoca. En todo caso la referencia de Platón, en su versión un tanto escolarizada, me permite dar cuenta de la clásica noción metafísica del mal como ausencia de bien y si la he mencionado es por considerarla una de las principales, cuya influencia en las diversas corrientes cristianas primitivas es patente.

Así, en Génesis 1-26.27.28 puede leerse: ¨1.26

¨Díjose entonces Dios: ¨Hagamos al hombre a nuestra imagen y a nuestra semejanza, para que domine sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados y sobre todas las bestias de la tierra y sobre cuantos animales se mueven sobre ella¨. 27 ¨Y creó Dios al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó, y los creó macho y hembra; 28 y los bendijo Dios, diciéndoles: ¨Procread y multiplicaos, y henchid la tierra; sometedla y dominad sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre los ganados y sobre sobre todo cuanto vive y se mueve en la tierra¨.

Encontramos en el relato bíblico yahvista rasgos antropológicos y ontológicos con su respectivo correlato jerárquico: Dios crea al hombre a su imagen y semejanza y siendo dios un ser de pura bondad, sapiencia y omnipotencia, estas características también deben estar en el hombre pero lo que en dios es en acto lo es en potencia en el hombre; de esta manera el hombre es inferior ontológicamente a su creador, siguiendo el argumento de la causa eficiente pero posee mayor estatuto ontológico que el resto de las creaciones. Al hombre le es encomendada la orden de multiplicarse, de poblar la tierra y hacer uso como también la de administrar todos sus recursos. De esto último podemos deducir una cierta responsabilidad ética. Por su carácter de ser creado a imagen y semejanza de Dios no puede tener en su naturaleza lugar alguno el mal. Es decir, no hay mal en la naturaleza del hombre pero cómo explicar su presencia, cómo explicar el mal en la tierra. Veamos el problema de la caída en el Génesis 3-1.2.3.4.5:

¨3.1.Pero la serpiente, la más astuta de cuantas bestias del campo hiciera Yavé Dios, dijo a la mujer: ¨¿Conque os ha mandado Dios que no comáis de los arboles todos del paraíso¨. 2 Y respondió la mujer a la serpiente: ¨Del fruto de los árboles del paraíso comemos, 3 pero del fruto del que está en medio del paraíso nos ha dicho Dios: ¨No comáis de él, ni lo toquéis siquiera, no vayaís a morir¨ Y dijo la serpiente a la mujer: ¨No, no moriréis, 5 es que sabe Dios que el día que comáis se os abrirán los ojos y seréis como Dios, conocedores del bien y el mal¨.

El tema de la caída y tentación de la serpiente presenta algunos problemas. Primero, el lugar que ocupa la serpiente en la tradición judeocristiana. La caída es inducida a través de la figura mítica de la serpiente, podemos suponer que la misma es por un defecto ontológico, como mencioné al comienzo, no porque el mal esté en la naturaleza del hombre pero por su condición inferior a la de su creador es voluble y puede ser inducido, en este caso a ser engañado por la más astutas de las bestias. Con lo cual el problema del mal sería algo así como la consecuencia de esa condición ontológica menor pero el problema de la caída no nos allana el camino, por el contrario, la problemática sobre el mal se torna más amplia. Al comer de la manzana no sólo se apartó el hombre de la gracia divina sino que además despertó en él eso que la serpiente menciona: ¨seréis como dios, conocedores del bien y del mal¨.  Podemos suponer que el estado anterior al del conocimiento es el de  inocencia, al comer de la manzana el hombre se descubre desnudo, el pudor, la vergüenza, el esconderse y el temor aparecen en escena. De este modo el hombre ha tenido que comer de la manzana para ser precisamente un hombre.

Todo esto no hace más que girar alrededor del problema de la libertad. El mal según vimos no está inscripto en la naturaleza humana, siguiendo siempre el relato bíblico, por ser el mismo un ser creado a imagen y semejanza del creador. Entonces? El problema del mal parece ligarse irremediablemente a la libertad del hombre, la serpiente no es más que eso, la representación simbólica de poder elegir y el hombre para devenir hombre y romper el lazo de inocencia y comunión con su dios debe trasgredir la prohibición, sobrepasarla porque la misma surge en el momento en que dios establece la disyuntiva entre poder comer de estos árboles y no de otros.

La caída sumerge al hombre en una mancha que abarcará a todas las generaciones y generaciones por venir, el pecado original, hasta el momento que Dios a través de su hijo Jesucristo nos redime con el sacrificio de éste. De esta manera, de igual modo que en la clásica tradición filosófica el mal es una ausencia porque no tiene lugar más allá del espíritu humano que habrá de elegir hacer el bien en correspondencia con su naturaleza o elegirá hacer el mal, con lo cual el mal tiene lugar en el mundo porque depende de la voluntad de los hombres porque el mismo, aquí es donde mejor se percibe la herencia de la filosofía clásica, es ausencia de bien.

  Pero veamos otro problema, el tema de Satán en el mítico libro de Job: 1-6.7.8.9.10.11.12:

¨1.6. Sucedió un día que los hijos de Dios fueron a presentarse ante Yavé y vino también entre ellos Satán.7 Y dijo Yavé a Satán: ¨¿De dónde vienes?¨ Respondió Satán: ¨De dar una vuelta por la tierra y pasearme por ella¨8 Y dijo Yavé a Satán: ¨¿Has reparado en mi siervo Job, pues no lo hay como él en la tierra, varón íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal?¨9 Pero respondió Satán a Yavé diciendo:¨¿Acaso teme Job a Dios en balde?¨10 ¿No le has rodeado de un vallado protector a él, a su casa y a todo cuanto tiene? Has bendecido el trabajo de sus manos, y sus ganados se esparcen por el país.11 Pero extiende tu mano y tócale en lo suyo;(veremos) si no te maldice en tu rostro¨12 Entonces dijo Yavé a Satán:¨Mira, todo cuanto tiene lo dejo en tu mano, pero a él no le toques¨ Y salió Satán de la presencia de Yavé¨.

La escena es inquietante y repleta de imágenes fantásticas. Dios y Satán apuestan la suerte de Job, a poner a prueba su fe, el primero a favor y el segundo a quebrarla. Job cae en desgracia, enferma, es tentado por su familia a maldecir a dios pero Job es un soldado de la fe de primera línea, soporta y se pregunta por qué de está maldición sobre él, busca la sabiduría para salir del mal que ha caído sobre los suyos y encuentra su respuesta: ¨28-28. El temor de Dios, ésa es la sabiduría; apartarse del mal, ésa es la inteligencia¨.

Apartarse del mal, es decir ejercer la libertad orientada hacia al bien y no desviar el camino de Dios. Veo aquí un tipo de confrontación dialéctica entre un tipo de ética heterónoma que responde a las leyes de dios y de su iglesia a través de sus sacerdotes y por el otro la voluntad del hombre, una ley autónoma que puede elegir hacer el bien o hacer el mal. La primera no limita a la segunda, en todo caso le sugiere un camino, ciertas pautas morales pero está en él hombre  hacer caso de ellas o no, con lo cual el mal es un asunto humano. El bien y el mal no tienen lugar más allá del hombre y su voluntad. La religión permite dar sustento a cierto orden moral, a la estructura social, de ciertas prescripciones o amenazas de castigo eterno porque el mal o el bien encuentran su condición de posibilidad en el hombre. El mal o el bien es eso que los hombres eligen y hacen. Apartarse de la senda de dios y ejercer la libertad fuera de su gracia condenan al hombre irremediablemente al pecado.

  Así en las tradiciones gnósticas podemos encontrar diferencias importantes en comparación con los textos canónicos. Veamos una cita:

¨La respuesta a la pregunta acerca del origen del mal era clara para los gnósticos del siglo II: creían que la realidad material no había sido creada por la divinidad superior, sino por una divinidad de segundo orden, el dios creador o demiurgo, a quien consideraban un adversario del Dios superior y un enemigo de la humanidad. En especial en el Apócrifo de Juan atribuye al demiurgo todo tipo de deficiencias, malas cualidades, intenciones malignas, además de hacerle responsable de toda la desgracia que pudiera aparecer en el mundo material¨ Luttikhuizen, Gerard, La pluriformidad del cristianismo primitivo, el almendro de córdoba, pág137.

Los textos gnósticos nos dan una perspectiva diferente sobre el problema del mal, de igual modo sería interesante profundizar en el comentario literal al génesis y en la ciudad de dios de Agustín, quien además tiene presente las posiciones gnósticas y maniqueas a las cuales combate pero no voy a exponerlo en este momento. No cabe dudas que la religión explica el porqué del mal en la tierra y la respuesta no puede ser más severa: por el hombre.

Nota breve sobre «Filosofía Cristiana»

 Existen varias opiniones sobre si los pensadores medievales hicieron, o no, filosofía. Es un debate que, a mi parecer, es muy subjetivo, digo, porque va a depender de la perspectiva con la que se analice y, también, del enfoque hermenéutico. Intentaré hacer algunas referencias a tales planteamientos desde lo que hasta hoy se ha hablado en relación a esta discrepancia.

Quizás uno de los más destacados en esta temática es el francés Étienne Gilson, filósofo e historiador de la filosofía, tiene una obra muy amplia sobre lo que en los últimos años se viene denominando con la expresión «filosofía cristiana» o «filosofía medieval» en la que desarrolla una amplia explicación sobre este asunto, E. Gilson es una de las figuras más importantes del tomismo en el siglo XX, junto a Frederick Copleston. Debo decirlo, comulgo con algunas de sus posturas. Tiene varias obras entre las cuáles merece la pena mencionar ‘El Espíritu de la Filosofía Medievalֹ’ [L’esprit de la philosophie médiévale]. Atención, no es la única, se han editado otros textos de su autoría como ‘La Filosofía en la Edad Media’ [Philosophie au Moyen Age], ‘Elementos de Filosofía Cristiana’, publicada en inglés [Elements of Christian Philosophy] y otra gran variedad de ensayos y artículos sobre Santo Tomás de Aquino.

 En esos textos, Étienne Gilson esgrime que la expresión ‘filosofía cristiana’ debe entenderse como el conjunto de doctrinas creadas por los pensadores medievales con la finalidad de construir una teoría lo suficientemente consistente que conjugue la fe cristiana y la ‘verdad filosófica’. Aunque la expresión ‘filosofía cristiana’ no es propiamente de Santo Tomás, sino del  papa  León  XIII que, en el año 1879, en  la  encíclica  Aetemi  Patris,  designó  el pensamiento del  Doctor  Angélico, como la doctrina universal  de  la  iglesia católica.

 Los estudiosos del pensamiento medieval alegan que fue él, Tomás de Aquino, quién con sus sumas y numerosas cuestiones disputadas, diseña el método para alcanzar esa unión, casi antagónica, de la fe y la razón. Todo el pensamiento medieval parte de un presupuesto que se conoce con la famosa expresión latina «credo ut intelligam» [creo para entender], es ese el punto de partida de la «filosofía» de Santo Tomás y, en ese sentido, se podría decir que había llegado a dónde quería llegar en términos del conocimiento. Si bien, realizó un gran esfuerzo en crear el camino ‘razonable’ para llegar al ‘saber teológico’, actitud que, a mi juicio, no va contra el propósito de la reflexión filosófica. Ese intento de separar en los medievales, la investigación filosófica y mantenerlos al margen, guiados sólo por la luz de la fe, es casi imposible, inclusive, se torna contradictorio

 No se deben desestimar los esfuerzos de los pensadores medievales quienes promovieron, en gran medida, a la difusión de las obras más importantes de la antigüedad griega, sobre todo, referente a Aristóteles, Platón, etcétera. Si la expresión ‘filosofía cristiana’ tiene sentido o si significa o no, apropiadamente, entonces, hablemos de ‘pensamiento cristiano medieval’. Personajes como Santo Agustín, Justino, Taciano, Orígenes, Gregorio de Nisa entre otros, eran filósofos que encontraron en la ‘sagrada’ escritura, una posible solución a los problemas claves de filosofía como: el fin de vida, la felicidad, la ética, la cosmología y el conocimiento. Recordemos que la mayoría pensadores medievales, no nacieron cristianos, sino que se hicieron cristianos.