¿Son libres los hombres sin filosofía?

En esta proposición Spinoza señala algo muy sencillo, imaginen: Una persona completamente libre, es decir, que vive completamente a favor de su útilidad, tanto que, se hace completamente incapaz de formar un concepto del bien o del mal.
Lectura de Spinoza en Ética - PROPOSICIÓN LXVIII.

Si los hombres nacieran libres, no formarían, en tanto que siguieran siendo libres, concepto alguno del bien y del mal.

Demostración: He dicho que es libre quien se guía sólo por la razón; así, pues, quien nace libre y permanece libre no tiene más que ideas adecuadas, y, por ende, no tiene concepto alguno del mal (por el Corolario de la Proposición 64 de esta Parte); por consiguiente (ya que bien y mal son correlativos) tampoco del bien. Q.E.D.

Escolio: Es evidente, por la Proposición 4 de esta Parte, que la hipótesis de esta Proposición es falsa, y que no puede concebirse más que en cuanto atendemos a la pura naturaleza humana, o más bien a Dios, no en cuanto que es infinito, sino sólo en cuanto que es causa de que exista el hombre. Esto —junto con otras cosas que hemos demostrado ya— es lo que parece que quiso decir Moisés en la historia del primer hombre. En ella, efectivamente, no se contempla otra poten­cia de Dios que aquella por virtud de la cual creó al hombre, es decir, una potencia que tomaba en cuenta sólo la utilidad del hombre; y, en este sentido, narra que Dios prohibió al hombre libre comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, y que, tan pronto como comiese de él, al instante temería a la muerte más de lo que desearía vivir. Dice luego que, una vez hallada por el hombre la mujer, que concordaba completamente con su naturaleza, supo que nada podía haber en la naturaleza que le fuera más útil que ella; pero que, nada más creer que los brutos eran semejantes a él, al punto empezó a imitar los afectos de éstos, y a perder su libertad, que recobraron después los Patriarcas, guiados por el Espíritu de Cristo, esto es, por la idea de Dios, sólo de la cual depende que el hombre sea libre, y que desee para los demás hombres lo que desea para sí mismo, como hemos demostrado anteriormente.


Lectura de Spinoza en Ética demostrada por orden geométrico. 

La definición o el Pathos en filosofía.

 PATHOS LA AVENTURA DE LA DEFINICIÓN.
Juan Camilo Aljure Amaya - Microfilosofía.com



En la busqueda del sentimiento filosófico nos hemos sumergido en una investigación que va desde las condiciones primarias del objeto hasta el análisis de las condiciones de existencia materiales de los hombres y pasando por un apendice temático de lo que significa la concepción antimaterialista del mundo.

En esta travesía hemos logrado romper algunos paradigmas; por ejemplo el de idealismo como concepción de una subjetividad de consciencia hacía uno o más objetos. La categoría histórico filosófica ignora que la concepción de idealismo no procede por la idea a la puesta en acto de la idea; la filosofía antigua no distingue de ninguna manera esta causa más que por la unilateralidad del ser; pero no existe como causa jurídica o social de ninguna manera. El único idealismo posible es el idealismo económico pues es el único acto en que existe una idealización es decir, cuando desde una condición material se hace una proyección hacía un objeto informe.

Para la subhistoria, la definición del idealismo es un auténtico caso de clasificación filosófico. Es muy acorde al ejercicio de rastreo de la subhistoria el entender y explicar el estado de idealización con su condiciones de acción afines a su naturaleza periódica de consecución.

La condición natural de la subhistoria es su oposición perspectiva a la unilateralidad del ser; en este sentido, mira la historia del objeto por cara opuesta a su lectura ontológica. Esta oposición perspectiva consiste en descubrir la categoría natural de los objetos en su movimiento contrario recíproco en que son leídos por el sujeto trascendente de la filosofía y en donde la regla de tres: objeto=percepción=sujeto esconde el movimiento de los objetos exteriores a su lectura. Tal movimiento, tanto el de la subhistoria como el de la unilateralidad del ser es un movimiento ontológico y psicológico; son dos caras de una moneda que vuela en el aire a velocidades uniformes; velocidades imperceptibles para la percepción cerebral y en donde cada lado de la moneda recibe un sello de acuerdo a las pulsiones que en los giros afectan cada una de sus fases. Al ser unilateral le corresponde nombrar cada uno de los signos y las marcas que a la monedad son conferidas; a la subhistoria, le corresponde definir, inventar y explicar los contenidos que cada uno de estos sellos y signos corresponde.

Tratándose de un movimiento psicológico y ontológico, la historia de la ontología y la psicología juegan un papel fundamental. Esta historia, que es la historia de acciones y de desacciones, de pathos y antipathos de los últimos seís siglos, resume sus desarrollos destemporales e interpretativos en la historia filosófica y psicológica de la invaluable Francia intelectual de la segunda mitad del siglo XX y encuentra su climax de acción y desacción en una obra maestra la cual ha sido calumniada, vulgarizada y utilizada ideológicamente por empiristas de la ética individual y referente a la cual, nuestro trabajo es desvelarla en todo su sentido de interpretación: Diferencia y Repetición de Gilles Deleuze.

A este respecto y como habíamos dicho, la mirada de la subhistoria como perspectiva de la filosofía, sus interpretes sus personajes y su historia, es y debe ser transversal a la diferencia y la repetición. Históricamente transversal, históricamente opuesta a los paralelismos de la repetición y filosóficamente un resorte de presupuestos a las apariciones de la diferencia en los escenarios conceptuales y virtuales de la repetición.

Nos corresponde entonces hablar un poco más, profundizar en un concepto interpretativo de la subhistoria. Este profundizar, corresponde a hablar del carácter histórico de la subhistoria. La filosofía siempre ha leido la historia por registros y causas materiales de los hechos acorde a la simplificación de la causa por el registro del filósofo y del pensamiento, ha hecho de toda causa un suceso aislado pero afiliado a fenomenos discordes a la naturaleza del pathos; es  decir ha hecho de la desviación del pathos un registro de la realidad trascendente y de esta manera ha hecho un antipathos. La filosofía ha hecho más eco de las preontologizaciones y de las desacciones que de la filosofía misma, ha concedido más importancia de los prejuicios hacía al filósofo desde el registro que del filósofo mismo. A este respecto, la labor de la subhistoria es construir una filosofía auténtica en una perspectiva de coherencia con la existencia de la publicidad y la idea filosófica, con un antipathos y un pathos. De otra parte, históricamente, a la subhistoria le corresponde leer el estado de la repetición en la filosofía y su acción psicológica en posición anversa a la segregación y exclusión de la empresa histórico filosófica. Por tal asunto, diferencia y repetición se constituye en el modelo del emplazamiento de una filosofía deshistorizada desde el punto que busca la ruptura y reconstrucción del pathos y el antipathos en proyección a una auténtica imagen ontológica y fenoménica de la filosofía.

Lo primero que debemos hacer es responder a la pregunta del pathos; para ello, vamos al primer punto de nuestra exposición:

DEL PENSAR COMO FORMA DE PATOLOGÍA SUPERIOR. DEFINICIÓN DESDE LA RAZON ENCICLOPÉDICA DEL PATHOS. PATHOS Y PENSAMIENTO.

Para hablar del pensar como forma de patología superior es necesario hablar del pensamiento como intención del pensar un presupuesto. Deleuze nos introduce en un recorrido desde el Kantismo, pasando por el spinozismo, el existencialismo, hasta llegar al psicoanális y al eterno retorno. Al acto de presupuestar en torno a este núcleo histórico Deleuze lo denominará presupuesto subjetivo. La presencia de una buena voluntad de la filosofía en el discurso ha de cuestionar seriamente la caracterización tópica de la filosofía como pensar que quiere ser sin presupuestos.

Para este cuestionamiento,  existe una antinonia Deleuzeana: la intempestividad del pensar y la oposición a lo intempestivo.

En palabras del autor, esta antinomia se traduce de la siguiente manera:

“si acaso no será el intempestivo la figura del ideal que se trasluce en todo auténtico pensador. Porque es precisamente el intempestivo quien trata, antes de otra cosa, de romper con la forma <<todo el mundo sabe que...>> quien hace de su pensamiento un dardo dirigido contra aquello que <<nadie puede negar>>

Siendo tal la condición del intempestivo, de la oposición tácita a lo intempestivo debemos decir: [¿Qué ocurre, por el contrario, si nos dejamos conducir por el sentido común en el asunto del pensar? ocurre que pensar no es sino reconocer; que la filosofía se pliega bajo la monarquía de la representación y que su discurso adopta de modo eminente la forma, a menudo hueca por convencional del <<A es B>>, cuando no la del <<A es A>>]

Esta antinomia, que se traduce en un cuadro esquemático en que uno es igual a uno y uno es igual a su repetición es la que constituye la actividad y el pensamiento filosófico como un acto de repetición inexacta, como un ente bifuminado, circular pero ahistórico. Así mismo, existe para la representación de la idea filosófica un cuerpo, un pathos que circula tangencialmente las ideas y en los espacios geométricos  en donde el circulo no lee la representación atemporal de las ideas existe la desacción de su lectura; su antipathos.

Deleuze define el pathos de la siguiente manera:

[Lo  que nos fuerza a pensar es precisamente aquello que es inaplicable a un objeto. Lo que sólo puede ser sentido, o recordado, o imaginado, o concebido-el ejercicio extremo de una facultad, su exceso específico, que nos enfrenta no con tal cualidad sensible de un objeto, sino con un signo de la sensibilidad; no con un ser sensible, sino con el ser de lo sensible.]

El pathos será entonces el reconocimiento del objeto. Histórico filosóficamente, este reconocimiento tendrá una denominación en la filosofía Deleuzeana: Empirismo trascendental.  Tal ejercicio, concebido como ejercicio extremo de una facultad que puede bien definirse como un “uso de las facultades en comunicación disjunta,  en lugar de sometidas al concordato dictado por el sentido común en pro del reconocimiento.” A este reconocimiento dispar, lo hemos denominado el encuentro del pathos y el antipathos; su funcionamiento ontológico lo hemos explicado anteriormente.

De su parte, el sentir del pathos desde la tan tergirversada razón enciclopédica debe ser definido a partir de las dos esferas del pensamiento que anteriormente hemos abordado: el antiguo y el moderno. Para ello, Deleuze nos ofrece una descripción hecha desde su actividad filosófica:

“El pensamiento moderno nace del fracaso de la representación, a la vez que de la pérdida de las identidades y del descubrimiento de todas las fuerzas que actúan bajo la representación de lo idéntico.”

En nuestro trabajo, que es el de la subhistoria, el identificar las relaciones diferenciales en la representación estructura el núcleo de toda la actividad de clasificación de la filosofía pues es a partir de la representación diferencial de la historia y del objeto pensado como hacemos filosofía.

El pathos se construye y se constituye básicamente a través de tres elementos: El sentido de la idea(sentimiento) el concepto puesto por el sujeto trascendente en acción de flexión e inflexión por sobre el exterior y la representación del cuerpo por sobre el plano geométrico; tal es, la definición clásica del pathos. Pero esta definición tiene un campo subjetivo de acción, estos tres elementos actúan en un campo suprageométrico en donde el cuerpo realiza la acción del filosofár: la fuerza del pensar se manifiesta en la reciprocidad del objeto con su microuniverso circundante. En este plano, el filósofo se convierte en el sujeto trascendente que acciona los devenires aritméticos y pone un sello al concepto y a la idea aplicada.

En la búsqueda de las relación diferencial en la filosofía nos encontramos con una agradable paradoja. El texto de la premonición de Parménides nos indica que debemos seguir dos vías: La que indaga por la psique y la que indaga por el ser. Preguntando por la psigología y por la ontología como presupuesto esencial de la búsqueda, vamos al camino en que el ente se parte en dos y cuatro mitades; luego en ocho. La primera búsqueda de parménides era por la felicidad. En segundo orden jerárquico estaba el saber.

Como a nuestra búsqueda, la felicidad está valga la redundancia terminológica al saber de cada uno; con más veras y en aras de la diferenciación buscaremos el saber.

En ese punto, en donde la regla de tres es elevada a dos y luego a tres es donde la filosofía ya no pregunta por el objeto sensible sino por el objeto aprehensible en un plano geométrico circular(de cuatro y nueve). Más aún, en el devenir arítmético es en donde se emplazan las relaciones diferenciales pues son los devenires arítméticos los que reemplazan las ideas por conceptos y en donde la especialidad social y la natural socialidad de la vida encuentran diferentes puntos de convergencias y en donde un concepto no se repite a velocidades iguales sino paralelamente anversas.

Justamente, en este paralelismo dispar es donde el término ad hoc permite las relaciones diferenciales y en donde nace un concepto llamado la diferencia o lo diferente.

EL FRACASO DE LA REPRESENTACIÓN. EXPLICACIÓN DEL TÉRMINO AD HOC COMO EMPLAZAMIENTO DE LAS RELACIONES DIFERENCIALES.

Sobre la cita que un poco antes hemos referenciado debemos hace algunas acotaciones contextuales que son puestas por el mismo Deleuze como régimen de su exposición de la repetición y la diferencia:

1)En la exposición temática del extenso prefacio aparece un concepto con una gran partícularidad: un concepto de diferencia sin negación. El concepto se explica porque la diferencia no está subordinada a lo idéntico, no llegaría teóricamente a la oposición y la contradicción.

2)Un concepto de repetición de lo mismo el cual equivale a que las repeticiones físicas, mecánicas o desnudas;Repeticiones de tal tipo, hallarían su razón de ser en las estrúcturas más profundas de una repetición oculta en las que se camufla y se encuentra disfrazado un <<diferencial>>

Es este diferencial oculto lo que en nuestra busqueda nos interesa traslucir. Sin embargo, esta cita no tendría un sentido pleno ni tampoco la busqueda sino atendemos a una indicación específica del autor en este caso de la repetición:

[Las dos lineas han venido a confluir de manera espontanea, la razon es que los conceptos de diferencia pura y repetición compleja parecen en todos los casos converger y confundirse. Se explícita y se pone en el horizonte un fenómeno: a la divergencia y el descentramiento perpetuos de la diferencia, aparecen estrechamente ligados un desplazamiento y un camuflamiento de la repetición(pags 32-33)]

El emplazamiento de la relación diferencial de los pueblos con los especialistas se producen, desde la perspectiva  de la subhistoria por la aparición de una repetición cíclica dentro o por sobre los emplazamientos diferenciales en la repetición espaciotemporal de la vida social.

Recordemos que el término ad hoc tiene dos caras o dos posturas dentro del concepto: una postura negátiva y una postura posítiva. Estas dos caras constituyen el lado anverso de la moneda del concepto.

Para finalizar este punto, una espaciotemporalidad diferencial cambia permanentemente, es decir, deviene arítmeticamente en costumbres y desreferenciaciones individuales que influyen casualmente y permanentemente en las coléctivizaciones sociales.

LOS DOS ORDENES DE LA GENERALIDAD: SEMEJANZA E IGUALDAD, CONSTRICCIÓN FRENTE AL ESPECIALISMO.

Antes de hablar de los dos ordenes de la generalidad, hablemos brevemente de la generalidad. Lo primero que tenemos que decir es que la repetición no es equivalente a la generalidad. Lo que explica esta inequivalencia es que la repetición hace parte de la diferencia.

[La generalidad presenta dos grandes ordenes: el cualítativo de las semejanzas y el cuantítativo de las equivalencias. Los ciclos y las ecuaciones son sus símbolos respéctivamente.

Importante señalar, no obstante que la generalidad expresa un punto de vista según el cual los términos resultan intercambiable entre sí y mutuamente sustituibles. Hay que saber: El intercambio o la sustitución de los partículares define nuestra condúcta.

Por ejemplo los empiristas se amparan en lo anterior y no se equivocan cuando presentan las ideas generales como ideas partículares en sí mismas, a condición de adjuntarles la sensación de poder sustituirlas por cualquier otra idea partícular que se les parezca bajo una relación verbal.

En cambio y para sentar la posición: Para Deleuze, la repetición no es una conducta necesaria y fundada en relación con lo que no puede ser sustituido. La repetición como conducta y como punto de vista afecta a una singularidad inintercambiable, insustituible. Los reflejos, los ecos, los dobles, las almas no pertenecen al dominio de la similitud ni al de la equivalencia; del mismo modo que no hay, sustitución posible entre gemelos, tampoco hay posibilidad de intercambiar sus almas. Si el intercambiar sus almas. Si el intercambio es el criterio de la generalidad, el robo y el don lo son de la repetición. Hay una diferencia económica entre ambos.(pag 37, 38)


Ahora, para hablar más concretamente de la semejanza y la igualdad, establezcamos la carácteristica de la repetición: repetir es comportarse, pero por relación a algo único o singular, que no tiene semejante o equivalente.

Otra carácteristica que posee la repetición es que siempre puede ser representada en condiciones extremas. Deleuze dice: siempre es posible <<representar>> la repetición como una semejanza extrema o una equivalencia perfecta.(pag 38)]

¿cúal es el suceso que marca la diferencia entre generalidad y la repetición?

[Contraponemos la generalidad como la generalidad de lo partícular y la repetición como universalidad de los singularidad](pag 38)

Finalmente: [El hecho de que se pase gradualmente de una a otra no impide que exista una diferencia de naturaleza entre ambas](pag 38)

La generalidad, Marca los hechos partículares en que las repeticiones poseen una carácterística en donde un ciclo representa un comportamiento, en este sentido, los pueblos y los individuos sufren un fenómeno de constricción frente a los especialistas. Para comprender este fenomeno, debemos ver la constricción en la generalidad desde los dos puntos de vista: desde la repetición y la diferencia y desde la subhistoria.

Veamos como entiende Gilles la constricción frente al especialismo:

[Segunda distinción de la generalidad y la repetición, desde el punto de vista de la ley: La generalidad pertenece al orden de las leyes. Esto aunque la ley determina solamente la semejanza de los sujetos que le están sometidos y su equivalencia con los términos que designa. Por otra parte, la ley no funda la repetición, muestra más bien el modo cómo la repetición viene a resultar imposible para los sujetos puros de la ley: los partículares. Los últimos resultan condenados al cambio, señalan una forma vacía de la diferencia, una forma invariable de la variación.

La ley constriñe a sus sujetos a no ilustrarla sino al precio de sus propios cambios. En ese punto, es notable que hay tantas constantes como variables por la ley. También, tantas permanencias y perseverancias como flujos y variaciones en la naturaleza, sin embargo, las perseveraciones no resultan mejores que la repetición.

Las constantes de las leyes son analógicamente temporales variables de leyes más generales un poco a la manera de los más duros roquedos(peñascos, rocas duras) convertidos en materia blanda y fluida en la escala geológica de un millon de años.

La acción de la ley concluye en lo siguiente: a cada nivel, es por relación a los grandes objetos permanentes de la propia naturaleza cómo el sujeto de la ley experimenta su propia impotencia para repetir y descubre que esta impotencia está comprendida en el objeto, reflejada en el objeto permanente en donde lee su condena; la ley reune el fluir de las aguas con la permanencia del río.](pag 39)

En el ambito de la subhistoria, hemos de leer la constricción desde la ley de cambio de la existencia coléctiva. Para ello, nos será muy propicio valernos del concepto Marxiano de movimiento histórico.

En la translación histórica de costumbres y prácticas que constituyen el aspecto histórico de la subhistoria; la sujeción jurídica a la ley social y a la ley económica es el fenómeno que explica en términos preeliminares las constricción. De su parte, el movimiento histórico no es única y esencialmente un elemento de lectura de leyes económicas, por el contrario, es un elemento de lectura de la historia humana en general y de las contravenciones legales y morales en la existencia de los hombres.

El movimiento histórico de Marx, es el que clasifica los sistemas económicos y tributarios en dirección de su relación con los derechos vitales de los hombres, clasifica también a modo de lectura la historia de los fenómenos políticos y psicológico morales de la historia y sus reductos geográficos. De su parte, la política de lectura de la subhistoria es la de la lectura de los fenomenos históricos, políticos y psicológicos en concordancia de sentido con la filosofía y su reflexión permanente sobre la humanidad y sus acciones filosóficas y antifilosóficas, de autodominio y de autodesbordamiento. A tal política de lectura, encuadra bien la creación de un subgenero que expresa la fusión entre la lectura socialista de la economía política y la lectura de la filosofía de la subhistoria: Movimiento subhistórico de la filosofía.

Tal movimiento, no lee fenomenos como apropiación de conceptos y sistemas. El movimiento subhistórico de la filosofía describe las translaciones históricas en torno a las ideas filosóficas, en este caso, de acuerdo al nucleo interpretativo de la repetición y la diferencia. De esta manera, la lectura de la subhistoria se establece como transversal en comprensión histórica a los fenomenos de repetición y a la aparición de la diferencia tal como habíamos estipulado.

Para hablar diréctamente de la constricción frente al especialismo tenemos que decir lo siguiente:

Desde la óptica del estudio del fenómeno moderno del poder, la ley es algo general; es decir, es un fenómeno generado por la masa. En la antigüedad al contrario, la ley no es un fenómeno de la masa, pero tampoco es un fenómeno de la Aristocracia y la clase superior.  En la antigüedad, el fenomeno de la ley obedece a la clase que es mediadora del poder; es decir a la clase de los legisladores. En la ciencia moderna conocemos la legislación como ciencia superior del derecho la cual emite el resultado de un acuerdo en dirección pragmática a un grupo o esfera social determinada; pero en la antigüedad, la legislación no se prescribe a la misma condición.

En primer lugar, porque en la antigüedad la ley no se dicta de manera racional sino autocrática, bien sea por el séquito a la divinidad o acorde a las necesidades materiales del culto mágico. En segundo lugar, porque la legislación no hace parte en la antigüedad de la iure sino de la estratificación y estátificación del poder en pro de una determinación ya sea comercial o militar. En la antigüedad, la masa no partícipa de la ley; simplemente se subsume a ella.

A este respecto, la constricción frente al especialismo puede tratarse de dos maneras: En la modernidad, el coléctivo se constriñe frente al especialismo por medio de la ley que dicta la referenciación hacía la legislación material social(la masa constriñe al coléctivo). Esta constricción, determina el comportamiento individual por la categoría psicológica de la determinación de consciencia y actua de dos maneras: la consciencia coléctiva constriñe al especialista que hace pesar sobre el comportamiento coléctivo las determinaciones de la masa. La segunda manera en que actua es que el especialista constriñe al coléctivo haciendo un doble efecto de conspiración sobre la masa: el colectivo constriñe las desreferenciaciones individuales poniendo la actividad de la masa en un fenómeno de contradicción frente a lo general; los coléctivos constriñen a la masa por constricción múltiple.

En la antigüedad los fenómenos de constricción ocurren de manera símilar pero cambia la forma y la dirección del especialismo. El especialista no tiene poder en la antigüedad; simplemente habilidad de mediación frente a la legislación. Tampoco existe el fenómeno de múltiple constricción, únicamente el fenómeno de constricción del coléctivo hacía el individuo referenciado. Sin embargo, esto no sucede porque el especialista no tenga poder, sucede porque la estátificación no permite el aglomeramiento de la masa.

Con la descripción simple de la constricción en las dos esferas de pensamiento que comprenden el nucleo interpretativo de la subhistoria hemos términado nuestra exposición. Sin embargo, nos resulta imposible dejar al hilo de la imaginación el fenómeno de la constricción y no prestar atención a un principio de lectura y descripción que explica cabalmente el fenómeno de la constricción y que Deleuze deja esbozado correctamente en el desarrollo de su exposición temática y al final de su prefacio. Prpongo entonces que veamos como entiende nuestro autor este concepto llamado principio de exoreferencia:

[Todo ocurre como si la repetición apuntara, instantaneamente, entre dos generalidades a dos generalidades.

Con ello, nos arriesgamos aún, a tomar por diferencia de gradual lo que es una diferencia de naturaleza.Esto ya que la generalidad no representa ni supone más que una repetición hipotética: dadas las mismas circunstancias, entonces... fórmula que significa: en el marco de dos totalidades semejantes se podrá siempre retener y seleccionar aquellos factores idénticos que representan la igualdad esencial de los fenómenos.
Imagen de Steve Tain

Aún así, no se muestra lo que supone la repetición, ni lo que hay de categórico o de legal en la repetición. Lo legalmente válido son las <<n>> veces de potencia de cada primera vez, sin que haya que pasar a una segunda o tercera veces.

Esencialmente la repetición remite a una potencia singuar que difiere por naturaleza de la generalidad, incluso cuando se sirve, para poder aparecer, de la transición artíficial de un orden general a otro.] (pag 40-41).

Digámoslo de dos maneras: 1) la repetición sufre una modificación de una potenciación indefinida o definida por el gradual que lo hace transitar de un punto a otro de la generalidad; de esta manera es, como decíamos un principio de referencia de cuatro puntos; cuando se trata del emplazamiento del especialismo por mediación del término ad hoc es una referencia de nueve. 2) El comportamiento del individuo por sobre el coléctivo o, al interior del coléctivo sufre una referenciación geométrico geográfica. El aspecto geométrico de esta referenciación es el de la elevación de la potencia de tres a nueve o de cuatro a ocho según la división correspondiente al circulo. El aspecto geográfico refiere a la ley material a la que se subsume el coléctivo según la epoca, el siglo y el estilo de vida que establece la producción cultural, material y literario filosófica.

Este principio de exoreferencia, que mide las conexiones geométricas y geográficas del ente es el principio de lectura del ser.(cuatro y ocho). Cuando mide las mismas conexiones geométricas y geográficas por la división del ente(3 y 9) es la cara opuesta del ser; es decir, la destemporarización del concepto que hemos denominado subhistoria; Deleuze da cabida a la comprensión del concepto de las dos maneras y con esto nos paramos transversalmente frente a la diferencia y la repetición señalando el lado filosófico de la subhistoria.

Con esta exposición hemos terminado los artículos del presente año. Muy temprano, en el año siguiente, volveremos con la exposición de los temas de diferencia y repetición así como la ampliación de los tópicos recientemente tocados.

Un cordial saludo para todos, un venturoso final de año y un excelente año próximo.



Escrito de Juan Camilo Aljure Amaya en Impresionesvivas.
Puedes hablar con el en Facebook y Correo:  juancamiloaljure@gmail.com

Filosofía y deporte para combatir el aburrimiento.

 Ahuyentar el aburrimiento y ganar con ello.
Esteban Higueras Galán - Microfilosofía.com

Combatir el aburrimiento de cualquier manera es vulgar, así, aquel que hace estallar fuegos artificiales frente suya es vulgar: cuando escapa de su real problema.

Combatir el aburrimiento con cohetes en el aire, o copas en la barra del bar no requiere de ningún poder animoso, este es, un poder capaz de ejercitar al cuerpo en nuestra propia utilidad. Ni aún con todo el dinero del mundo las personas pueden escapar al aburrimiento si a la vez no desarrollan una diversión útil. De cualquier modo, predominan discotecas -alcohol, cines: donde se ven películas cargadas de efectos especiales -explosiones-, miles de anuncios con dinero facil, compre tabaco.... No crear intensidad por si mismo, es la falta, la gran fatalidad.


Asegurarse de que el placer que distrae parte del mismo disfrutador, en esto es único tanto el deporte como la filosofía.

PROXIMAMENTE: LIBRO ANÉCDOTARIO DE FILOSOFÍA Y DEPORTE
Autor: Esteban Higueras Galán.
Puedes hablar con el en Facebook, Twitter y Correo: Higalano@gmail.com

Michel Onfray un cínico moderno.

La lectura que apenas vais a leer muestra una de las principales armas de Michel Onfray: filósofo, cínico y hedonista de nuestro tiempo, que se comporta con mutismo cuando sirve el placer por la vía del gusto, esta es su formula: ofrecer comidas elaboradas por grandes chefs a sus alumnos, para que, sin discurso alguno, aprendan a disfrutar y a desarrollar el gusto.
Lectura de Onfray en Retrato de los filósofos llamados perros.

Lo real cínico es moderno porque es monista y atómico, cuando lo real aristotélico es teológico, dualista y -aunque se diga lo contrario- espiritualista. Donde la lógica se subordina a los intereses metafísicos, Antístenes reivindica una falsa ingenuidad y admite que puede ver perfectamente a los hombres pero no a la humanidad, tal como podría haber confesado no ver la divinidad pero sí contentarse con mónadas locas que van cada una por su lado. Se podría terminar hablando de un sistema cínico si se pusiera en perspectiva su nominalismo, su materialismo: así se comprenderían sus opciones solipsistas e individualistas. Sólo existen fragmentos perdidos en un mundo a la deriva. El gallo despojado de su plumaje, sus penas y demás faneros, altanero sobre sus garrones, lo demostró un día.

Así como se niega a atribuir un valor objetivo a los conceptos, Antístenes se niega a admitir la validez del principio de contradicción. No cree que uno pueda convencer de un razonamiento opuesto al suyo a un individuo que profesa una opinión descabellada. "Sería un error contradecir a un contradictor para reducirlo al silencio: antes bien, conviene ilustrarlo. Pues uno no cura a un maníaco haciéndose el loco ante él." Desde una perspectiva solipsista, hay que admitir que el crédito del lenguaje se reduce al mínimo: hablar equivale a agravar la incomunicación. Mientras los filósofos clásicos se dedican con devoción a la lingüística para emplear de la mejor manera las palabras, la retórica o la demostración, los cínicos prefieren otras vías pues "es propio del ignorante hablar mucho y, para quien así obra, no saber poner freno a su parloteo".

Las soluciones son limitadas: o bien se llega a la conclusión, como Wittgenstein, de que "sobre aquello de lo que no se puede hablar, debe callarse"" -con lo cual uno se condena al mutismo y el silencio perpetuo-, o bien se opta por buscar nuevas fórmulas que, a veces, compensan la impotencia del lenguaje mediante gestos que aunque se realicen en silencio lo superan ampliamente. Por cierto, los cínicos no optaron por la solución del mudo...

Lectura de Michel Onfray un cínico moderno. 

La libertad es una meditación de vída.

La libertad es un concepto muy individual para Spinoza, ya que ser libre necesita pensar la vida y no la muerte.
Ética geométrica: PROPOSICIÓN LXVII


Un hombre libre en nada piensa menos que en la muerte, y su sabiduría no es una meditación de la muerte, sino de la vida.

Demostración: Un hombre libre, esto es, un hombre que vive sólo según el dictamen de la razón, no se deja llevar por el miedo a la muerte (por la Proposición 63 de esta Parte), sino que desea el bien directamente, esto es (por la Proposición 24 de esta Parte), desea obrar, vivir o conservar su ser poniendo como fundamento la búsqueda de su propia utilidad, y, por ello, en nada piensa menos que en la muerte, sino que su sabiduría es una meditación de la vida. Q.E.D.


Lectura de Spinoza; La libertad es una meditación de vída. 

Los 7 pecados capitales

El vídeo se llama los 7 pecados capitales, y en el se expone gráficamente como se destruyen los cuerpos guiados por los afectos de avaricia, envidia, gula, ira, lujuria, pereza y soberbia. .

Al soberbio: Cuidado!, te puede quebrar quien te tenga envidia, aún si consigues a alguien con suficiente codicia para matar al envidioso eso no impide que se aprovechen si te duermes. El hambre es cosa seria, hasta te quita de encima la pereza pero si tragas demasiado seguro que acabarás explotando de obeso. Y, si por codicia te metes con alguien que no sepa controlar su ira, de nada te servirá la riqueza en el valle de los acostados.

Disfrutad del vídeo. Salud!.


Vídeo los 7 pecados capitales.

Historia de las rivalidades entre filósofos y publicistas.

 Anécdotas Filosóficas: pathos, antipathos publicidad y materia II - Ir a 1ª parte de este artículo.
Juan Camilo Aljure - Microfilosofía.com.




[ La acción publicista oscila en estados diferenciales del pensamiento de los hombres hacía los objetos inmediatios, de aquí que se desarrolle en las sociedades la política de exclusión e inclusión. De otra parte, la difusión de la publicidad provoca desreferenciamiento hacía la categoría natural material de la existencia pues el hombre está siempre, justo en el lugar en donde el nucleo de la vida se parte en cuatro y ocho mitades(el atomo). De aquí se explica que se intensifiquen la repetición de las acciones en un sentido mecánico o no mecánico.]


La historia general de la patología filosófica, la condición emocional del filósofo está puesta sobre la existencia del atomo y propiamente dicho, sobre su existencia ya que no existe sino en la categoría en que es pensado por un sujeto trascendente. Nietzsche había clasificado la existencia del átomo y la necesidad subhistórica de un pathos a partir del átomo y posterior a un “ethos”; sin embargo, tal clasificación corresponde más a una acción deshistórica y a una desacción filosófica del mismo Nietzsche más que a una auténtica clasificación filosofíca. No por ello deja de ser verdadera pues los casos de la subhistoria no se subsumen al estado histórico de la filosofía y al registro de la identidad del concepto. “ethos” es una clasificación para el sentimiento y la expresión, “pathos” es una clasificación para el decaimiento del “ethos”; una entrada a la historia de los sentimientos filosóficos como representaciones imaginarias y descripciones multipresentes de una epoca y de una historia partícular. Visto de un modo más complejo, tal es el estado del pathos en el plano filosófico de la subhistoria.

Por parte tal de sí, la publicidad es el espejo de la existencia de un sentimiento filosófico y se presenta el acto publicitario como un acto de antagonismo y lucha frente a la acción filosófica, tal y como relata un artículo de la red. La categoría histórico filosófica nos dá una sentencia acerca del sentir filosófico y por ende la existencia de un pathos: Toda acción filosófica tiene una fuerza propia de ejecución, por eso es distinta a la ejecución de la acción en la voluntad de poder; sin embargo, no es la diferenciación entre wille zur macht y la fuerza de la acción filosófica lo que nos interesa al presente. La acción filosófica se ejecuta por medio de una fuerza que va referida a un estímulo interno sobre el sujeto pensante. El segundo paso mecánico o eventualmente no mecánico de esta acción es que la idea sale al exterior y es regresada de manera distinta por la publicidad al punto en donde la idea es generada. El tercer paso de esta acción es que la idea sale nuevamente al exterior y en este punto la dialéctica natural del pensamiento sufre una transformación; deja de ser una regla de tres para convertirse en un razonamiento múltiple pero no potenciado; es decir, un razonamiento circular. A este tercer paso, le llamamos desacción.

Para definir concretamente lo que la categoría histórico filosófica nos da como sentencia tenemos que decir que todo acto filosófico pierde su sentido, dicho genéricamente, cuando menos, su univocidad cuando la publicidad acciona de manera contraria sobre él. De esta manera, los desarrollos filosóficos se ven truncados y reaparecen en nuevas formas o en calificaciones estéticas y ontológicas distintas en los determinados momentos de la historia; así se constituye y se construye la deshistoria y la subhistoria.

A nivel de la subhistoria como saber filosófico, la acción de la publicidad y la acción de la filosofía se diferencian por sus fines; en sintesis, la publicidad busca la información por sobre los medios que actuan, la filosofía busca describir y conceptualizar la información que desde el exterior reciben los medios. El parangón que se tiende de manera anversa entre subhistoria e historia de la filosofía tiene como ya habíamos explicado anteriormente una función por sobre el análisis de la existencia en la que cuenta con el apoyo de una ciencia que centra su estudio en la existencia del hombre en las sociedades la cual es la economía política. De tal manera, se abre para la subhistoria un tópico que es de relevancia mayor para todos sus desarrollos: el hombre y la publicidad.

Recordemos los sucesos que acontecen en la actividad publicista del hombre con un pasaje del artículo inmediatamente anterior:

[El esclavo iba adquiriendo derechos en relación a su existencia pero las formas de explotación hacía el, se iban haciendo más estructuradas y más aceptadas culturalmente. Es; justo desde este punto en donde el hombre se hace publicista. Se hace publicista de ideas, de proyectos, de azares venturosos y es en esta amalgama de sentimientos e ideas en los que la filosofía y la publicidad convergen].

Dijimos también:

[Cuando el hombre ha partido de un presupuesto, de un autoconocimiento o de una pulsión imaginaria y ha iniciado una empresa; éste hombre, ha producido algo de sí y para sí. En ocasiones recurre a los objetos de la naturaleza, en ocasiones a la ciencia y en ocasiones a su conciencia. El acto de la publicidad sucede en el hombre cuando este ha dado valor a las cosas que lo rodean y la publicidad vuelve hacía él a la manera en que las cosas del mundo a él retornan y le retribuyen de determinada manera lo que este ha invertido en el gasto de energías; muy heracliteo concepto entre otras cosas.]

El nexo entre la subhistoria y la economía política tendido por el hombre en acción publicista es el principal fenómeno a observar desde el ambito psicológico, psicológico político y material social; por esa razon, la comprensión y apropiación adecuada de la visión de la economía política hacía el hombre se hace fundamental para nosotros y principalmente por ello hemos hecho la elección por esta fascinante ciencia. Y ahora; para incursionar nuevamente en la fascinante economía política, veamos como Karl Marx nos ofrece una descripción de la publicidad en la sociedad en su explicación del funcionamiento del monopolio:

[El monopolio es <>

La soberanía, vale por lo menos, la silla del señor Proudhon no más que del monopolio moderno. Pero todos nosotros sabemos que la competencia ha sido engendrada por el monopolio feudal. Así, primitivamente, la competencia ha sido lo contrario del monopolio y no el monopolio lo contrario de la competencia. Luego el monopolio moderno no constituye una simple antítesis: es por el contrario la verdadera síntesis] (Miserias de la filosofía pag 144)

Con este pasaje, Karl Marx pretende poner en evidencia la apropiación material de Proudhon hacía la dialéctica Hegeliana denunciando que Proudhon cae en permanente contradicción en su concepción de la competencia. En efecto, Karl Marx logró poner en evidencia que el concepto de comunismo que Proudhon profesaba no era otra cosa que una repetición cuasi exacta del capitalismo en las entrañas del regimen feudal y en mi opinión, con el anterior pasaje encierra brillantemente la idea central de su crítica; tal merito debe ser universalmente reconocido.

Permitamonos algunas anotaciones contextuales:

Cuando leemos miserias de la filosofía, tal vez, como pocos libros; nos permitimos en él una mirada meramente objetiva y con la misma intensidad una mirada pasional y abierta a subjetividades. El capítulo que a mi parecer causa más impresión es el número dos “metafísica de la economía política”, sobre este quiero proferir algunas afirmaciones en relación a lo que Marx llama “las siete observaciones”, propongo que vayamos comentando una a una cada punto de una de ellas y perdon por el hiato.

Quizas, de los puntos tocados por Marx, el primero es el más importante de ellos pues sin la base de este no podrían entenderse los restantes seis en el ambito de la explícación económico política. Por ellos mismo, propongo que nos centremos muy especialmente en ese punto. Más aún, como los tópicos económicos de las obsevaciones seís y siete los hemos tocado ya en el artículo anterior, no será necesario cuando menos de momento resumir o parafrasear el experto discurso de Marx. En cuanto a las Observaciones seís y siete, las tomaremos únicamente como caso de subhistoria.

PRIMERA OBSERVACION

-La primera crítica que Marx hace a proudhon va referida a una concepción expuesta por proudhon en su tratado sobre el entendimiento humano (sistema de las contradicciones económicas). Para el caso preciso, es muy conveniente traer la cita a escritura literal:

[no hacemos una historia según el orden del tiempo. Las fases o categorías económicas al manifestarse, tan pronto contemporaneas como invertidas... las teorías económicas poseen también su sucesión lógica y su serie en el entendimiento: este orden es el que nos evanece haber descubierto](miserias de la filosofía pag 114, tratado sobre el entendimiento humano)

La cita es muy importante pues según Marx, es tal la manera como proudhon entiende las leyes económicas. La exposición de la observación número uno nos da una grata paradoja literaria pues el comienzo y el fin explican la cita. Marx literalmente dice: “cree que construye el mundo mediante el movimiento del pensamiento, mientras que no hace otra cosa que reconstruir sistemáticamente y clasíficar bajo el metodo absoluto los pensamientos que todo el mundo tiene en la cabeza”.

Esta observación marxiana trae para nosotros importantes casos de subhistoria ¿cúales son?: 1) una mirada transversal de uno de los protagonistas principales de la economía política hacía lo que se entiende por pensamiento Hegeliano, luego presenta lo que éste mismo protagonista entiende como una deformación del pensamiento Hegeliano. 2)una concepción del siglo XVIII Y IXX del concepto de individuo, algo parecido trabaja Foucault en la evaluación pragmática de las genealogías; nosotros simplemente buscamos incluirlo al estudio genealógico.3)El pasaje se constituye por su significado en una descripción literario filosófica del concepto de idealismo.

Veamos pues la explicación de Marx y lo que concretamente opone a proudhon.

1)En el concepto de Marx, los economístas explícan las relaciones de producción Burguesas; cosas tales como el crédito, la moneda, la división del trabajo. Explican también como éstas categorías actuan en la sociedad. Bajo esta previsión, Marx aspira a establecer el papel de proudhon en la economía política: Proudhon tiene ante sí [categorías fijas inmutables y eternas] Estás categorías son las de la economía política. Empero, la posición de proudhon lo lleva a explicar, la generación de las categorías económicas; sus principios, leyes, ideas, pensamientos(ideofilia). También la economía política las explican pero no hacen lo mismo respecto a la manera en que históricamente se originan. Al proceso de explicar el origen de las categorías, Marx le llama “el movimiento histórico”. La situación de proudhon según Marx, se describe a mi juicio de manera idonea en la siguiente frase: [El señor proudhon, al considerar esas relaciones como principios, categorías, pensamientos, que se hallan clasificados alfabéticamente al final de cualquier tratado de economía política](miserias de la filosofía pag 115]. La descripción la complementa Marx con una opinión personal que se constituye en una nota contextual: “los materiales de los economistas son la vida áctiva y actuante de los hombres; los materiales del señor proudhon son los dogmas de los economistas.”

2)¿Qué entiende Marx por pensamiento Hegeliano?

En principio, el pensamiento Hegeliano se diferencia de la economía política en un estado de idealización en “el momento en el que no se persigue el movimiento histórico de las relaciones de producción, cuyas categorías no constituyen más que su expresión teoríca”

En segunda instancia, cuando se quiere ver en las categorías económicas más que ideas, “pensamientos espontaneos, independientes de las relaciones reales, se obliga uno a designar al movimiento de la razon pura como el origen de tales pensamientos. Ahora Marx elabora una pregunta diferencial en torno a la economía política: ¿cómo hacer nacer de estos pensamientos la razon pura, eterna, impersonal? ¿cómo procede para producirlos?

Para responder a esta pregunta marx hace una explicación pedagógica de lo que en la filosofía Hegeliana se entiende por el movimiento de tésis, antítesis y síntesis. Este movimiento se traduce en el habla de la siguiente manera práctica: afirmación, negación y negación de la negación. Como anotación contextual podría yo decir que lo que diferencia el pensamiento de marx del anterior esquema es lo que el llama el movimiento histórico pues tanto Marx como Proudhon son interpretes de Hegel y subsecuentemente Marx busca la explicación de las categorías de una manera y proudhon de otra. Para aclarar, lo que Marx exactamente busca es la manera como estás categorías se materializan y en contraparte, Marx Explica que proudhon no es capaz de materializarlas.

Permitamonos ver ahora, la manera en que Marx busca materializar en el concepto las categorías económicas, propiamente, como logra invertir los términos de la materia y los términos de la idea; De esta manera, podremos ver con precisión lo que reprocha a proudhon.

[Todo lo que existe, todo lo que vive sobre la tierra y bajo el agua, no existe, no vive más que por algún movimiento. El agua, no existe, no vive más que por algún movimiento. Así, el movimiento de la historia produce las relaciones sociales, el movimiento industrial nos ofrece los productos industriales,etc.

Por lo mismo que a fuerza de abstracción hemos transformado todo en categoría lógica, bastará con abstraer de todo carácter distintitvo los diferentes movimientos, para llegar al movimiento en estado abstracto, al movimiento puramente formal, a la forma puramente lógica del movimiento. Si se halla entre las categorías lógicas la sustancia lógica del movimiento se encuentra el metodo absoluto, el cual no solamente lo explica todo, sino que implica además el movimiento de las cosas.

Es este el metodo absoluto del cual habla Hegel en estos términos:

El metodo es la fuerza absoluta, única, suprema, infinita, a la cual no sería capaz de resistirse ningún objeto; es la tendencia de la razon a reconocerse a sí misma en todas las cosas(hegel, lógica)] (Miserias de la filosofía pag 116).

Con esto, Karl Marx expone el procedimiento a seguir(el suyo propio) para llevar las categorías universales a categorías económicas. Lo que reprocha Karl Marx a Pierre-Joseph Proudhon es que quiere arrancar a contrapelo de las categorías de la razon las categorías económicas y las categorías materiales y esto, haciendolo con intrepidez no conveniente ni con la coherencia necesaria para constituir una doctrina comunista, es decir histórico material. Proudhon, por el contrario hace de las categorías Hegelianas de la razon una metafísica aplicada a la materia.

Marx describe el proceso de invención de la metafísica aplicada planteando a mi parecer una pregunta brillante y respondiendola con elementos que casi emulan a la subhistoria ¿cómo hace la razon para afirmarse, para ponerse como categoría determinada? Responde de la siguiente manera:

[Pero una vez que ha llegado a ponerse como tésis, esta tésis, este pensamiento, opuesto a sí mismo, se desdobla en dos pensamientos contradictorios: el positivo y el negativo, el sí y el no. La lucha de estos dos elementos antagónicos, encerrados en la antítesis, constituye el movimiento dialéctico. El sí deviniendo no, el no deviniendo sí, el sí deviniendo a la vez, el sí deviniendo a la vez sí y a la vez no, el no deviniendo sí, el no deviniendo a la vez no y sí, los contrarios se balancean, se neutralizan, se paralizan.(esto último es sin duda lo más importante en el movimiento dialéctico). La función de estos dos pensamientos contradictorios constituye un nuevo pensamiento que es la síntesis de algo. Este nuevo pensamiento se despliega todavía en dos pensamientos contradictorios que a su vez, se funden en una nueva síntesis. De este trabajo de creación nace un grupo de pensamientos.Este grupo de pensamientos sigue el mismo movimiento dialéctico que una categoría y tiene como antítesis un grupo contradictorio. De estos dos grupos de pensamientos nace un nuevo grupo que es la síntesis de aquellos.

Lo mismo que del movimiento dialéctico de las categorías, así del movimiento dialéctico de los grupos nace la serie y del movimiento dialéctico de las series nace el sistema entero](miserias de la filosofía pag 117).

El multiple movimiento dialéctico que Marx Describe es el que hace aparecer por medio de la razon, las categorías económicas; así mismo señala que proudhon intenta aplicar arbitrariamente estas categorías a la economía política y que de este acto nace lo que marx mismo define como un tinglado de categorías contradictorias llamadas 'la metafísica de la economía política'. Empero, Proudhon no ha logrado escalar exácta y gramáticalmente dicho, más de dos escalones en la dialéctica Hegeliana, veamos como se manifiesta esto. Acorde a nuestro método inicial, lo miraremos de dos maneras: por la economía política y por la subhistoria.

SEGUNDA OBSERVACIÓN

Las categorías económicas constituyen en el estado puro de la razon las expresiones teorícas, abstracciones de las relaciones sociales de producción. Proudhon toma las cosas al reves y como resultado obtiene no poder materializar los principios “no ve en las relaciones reales más que la encarnación de estos principios, de estas categorías.”

Marx nos ofrece un parangón valioso para la subhistoria. Explicando a traves del concepto de las relaciones de producción, lo que él mismo llama el movimiento histórico.

En la página 119, Marx dice textualmente “estas ideas, estas categorías resultan tan poco eternas como las relaciones que expresan. Son productos históricos y transitorios.”

Lo que da identidad al movimiento de la historia es que esta es transitoria, por ello mismo existen los dogmas en la economía política y por ello mismo proudhon no logra materializar las relaciones de producción.

Marx nos ofrece una descripción breve, cuasi aforística que podríamos con toda razon y con el derecho del autor llamar: Razonamiento circular deshistórico de la economía política; viene también bien el nombre: subhistoria de la economía política. Veamos la descripción:

[Los mismos hombres que establecen las relaciones sociales conforme a su productividad material producen también, las ideas, las categorías, conforme a sus relaciones sociales.

Así, estas ideas, estas categorías resultan tan poco eternas como las relaciones que expresan. Son productos históricos y transitorios.

Hay un continuo movimiento de crecimiento de las fuerzas productivas, de destrucción de las relaciones sociales, de formación en las ideas; no hay nada inmutable más que la abstracción del movimiento-mors inmortalis] (Miserias de la Filosofía pag 119)

TERCERA OBSERVACIÓN

Las relaciones de producción en la sociedad constituyen un todo, Proudhon las considera como una fase social más entre otras tantas que en una sociedad existen. Estas se engendran para proudhon como la antítesis de la tesis, es decir, como la negación de la razon.(el principio omnipresente de la razón).

Para abordar el planteamiento de proudhon, Marx ataca el método de su opositor ideológico acudiendo muy precisamente al principio de contradicción de la dialéctica Hegeliana apropiada por Proudhon: no puede explicar las relaciones de producción, veamos como:

[El único inconveniente que existe en este metodo es que al abordar el examen de una sola de estas fases, el señor proudhon no puede explicarla sin tener que recurrir sin tener que recurrir a todas las demás relaciones de la sociedad, relaciones que, sin embargo, aún no han ser engendradas por su movimiento dialéctico. Cuando, a continuación,el señor proudhon, por medio de la razon pura, pasa a la creación de otras fases, hace como si estos fueran niños recien nacidos, olvidando que tienen la misma edad que la primera.

Así, para llegar a la constitución del valor, que para él constituye la base de todas las evoluciones económicas, no podía prescindir de la división del trabajo, de la competencia, etcetera. Sin embargo, en la serie, en el entendimiento del señor proudhon, en la sucesión lógica, tales relaciones no existían todavía.

Al construir con las categorías de la economía política el edificio de un sistema ideológico, se dislocan los miembros del sistema social. Se transforman los diferentes miembros de la sociedad en otras tantas sociedades aparte, que se suceden unas despues de otras.](Miserias de la filosofía pag 119-120). Marx termina esta disertación planteando una pregunta simbólica que ha de responderse en el uso de elementos preontológicos por parte de Proudhon: ¿cómo puede explicar el cuerpo de la sociedad, dentro del cual coexisten simultáneamente todas las relaciones soportándose unas a las otras, la mera fórmula lógica del movimiento, de la sucesión del tiempo?.

Antes de ver la exposición de Marx acerca de la apropiación de Prodhon de la dialéctica Hegeliana propongo que veamos lo que para la subhistoria se constituye la crítica de Marx hacía Proudhon.

El pensamiento de Marx oscila entre la necesidad de construcción del sistema social y la necesidad del uso de la economía política para este mismo. Marx critíca la economía política de su tiempo señalandole como medio perenne de explotación al obrero, su solución es integrar la economía política al comunismo.

Lo que se convierte en un caso de subhistoria auténtico, es que Marx no ve la lógica como una solución perenne ante las diatribas de la explotación obrera, de hecho llega a insinuar que el uso de las leyes lógicas simplifica y entorpece el tratamiento del problema de la explotación obrera.

Karl Marx denomina movimiento histórico al proceso en que las leyes lógicas construyen leyes económicas para un determinado tiempo y para una determinada estructura social. Esto en cierta forma lo hace parte importante de la subhistoria pues esta busca el uso de las leyes lógicas(el saber sobre estas) en casos específicos de la historia, tanto de la historia general como de la historia de la filosofía en torno a la vivencia de ideas y formas de vida. Con esto reiteramos que la economía política y la subhistoria son saberes afines.

CUARTA OBSERVACIÓN

En este pasaje veremos la manera en que según Marx, Proudhon invierte la dialéctica Hegeliana en torno a su interpretación de las leyes económicas. Esta inversión puede explicarse justamente en seis etapas de la siguiente manera:

1)Proudhon coincibe cualquier categoría económica bajo dos aspectos, es decir, cada categoría tiene su lado bueno y su lado Malo. Proudhon actua como el que ocupa el lugar del pequeño Burgues, es decir, mide los hechos históricos por la ventaja y el inconveniente.

2) Al constituirse en el razonamiento del señor Proudon cada categoría hecha por un lado bueno y un lado malo, se ve avocado a eliminar de las categorías económicas el lado malo y conservar el lado bueno y es aquí en donde Proudhon entra en el principio de contradicción. ¿qué sucede entonces con las categorías económicas frente a la apropiación de Proudhon de la dialéctica Hegeliana?

3) Para responder a esta pregunta Marx somete a análisis a lo que para Proudhon ha de representar la categoría económica de la esclavitud. Cómo esta tiene un lado bueno y un lado malo, ha de conservarse el lado bueno y bello de la esclavitud( a este punto está la descripción histórico filosófica de Nietzsche en el nacimiento de la tragedia,tema que tendremos que tratar ampliamente).

4)El lado bueno de la esclavitud como categoría económica refiere a la esclavitud directa, esclavista y esclavo. Marx contextualiza histórico-geográficamente el tópico de la esclavitud como la de los hombres de negro en Surinam, en Brasil y en los entonces estados del sur de la hoy Norteamérica y los paises del centro de américa.

5) ¿cúal es para Marx el apriori económico de la esclavitud?. Lo responde de la siguiente manera: La esclavitud dirécta constituye el pivote de la industria Burguesa la cual se conforma de asuntos tales como el crédito y las máquinas. Marx da juicio de lo que concibe como la clasificación de la esclavitud en las categorías económicas: [Ha sido la esclavitud la que revalorizado las colonias, son las colonias las que han creado el comercio del universo, el comercio del universo es la condición de la gran industria. De esta manera, la esclavitud constituye una categoría económica de la mayor importancia](Miserias de la filosofía pag 120) Marx nos remite al estado actual de la esclavitud en su tiempo; En America del norte, país que en 1850 es uno o el más progresista del mundo, se convertiría sin la esclavitud en un país patriarcal; Contextualiza Marx: si se borrara a America del norte del mapa mundial se tendría la absoluta anarquía, “la completa decadencia del comercio y la civilización modernos”,. Si Proudhon quisiera aplicar su sentido económico histórico y borrar el lado malo de la esclavitud, tendría también que borrar el lado bueno; Desaparecería a America del Norte del mapa y no podría evolucionar en una escala económica de las sociedades.

Sucede por su parte que la esclavitud como categoría económica ha existido siempre en las instituciones de los pueblos, de otra parte “los pueblos modernos no han sabido en su propio país más que disfrazar la esclavitud” y aún más, llegan a imponerla en los pueblos de América del sur y Centro. ¿cómo verá entonces proudhon el problema de la esclavitud. Intentará eliminar el lado malo y conservar el lado bueno?.

6) Para Marx, Proudhon cae en un infantilismo filosófico: Hegel no tiene problema alguno que plantear, no tiene entonces más que la dialéctica. Marx nos propone momentaneamente ponernos del lado del razonamiento de proudhon, veamos como nos guía Marx en esta descripción y definición:

[si tiene la ventaja respecto a Hegel de proponer problemas cuya resolución para mayor bien de la humanidad se reserva, tiene el inconveniente de hallarse afectado de esterilidad cuando se trata de engendrar mediante trabajo de creación dialéctica una nueva categoría](Miserias de la filosofía pag 121). Marx explica la manera en que se sostiene una categoría económica en determinado espacio “lo que constituye el movimiento dialéctico es la coexistencia de estos dos aspectos contradictorios su lucha y su fusión en una categoría nueva” Marx explica tambien la inconsistencia de Proudhon “nada más proponerse el problema de eliminar el lado malo se acorta el movimiento dialéctico. No es la categoría que se propone y se opone a sí misma por su naturaleza contradictoria, es el señor Proudhon quien se alborota, se debate, se agita dentro de los dos lados de la categoría”.

Al acortar el movimiento dialéctico, Proudhon ignorará por ende el metodo para construir cualquier categoría económica ¿qué hará entonces? Recurrirá a cualquier categoría económica para remediar el inconveniente de la presente. De esta manera se constituye para Marx lo que burlonamente llama 'el sistema de las contradicciones económicas'.

Hasta aquí va la explicación de la inversión de la dialéctica Hegeliana; Más aún, es indispensable conocer que Marx Tiene una crítica más a Proudhon en su concepción del progreso, veamos:

QUINTA OBSERVACIÓN

En la quinta observación, se encuentra la crítica de Marx hacía la concepción que Proudhon tiene de progreso; se trata de lo que Marx denominó el comunismo del pequeño Burgues, veamos como Marx estrúctura esta crítica:

[En la razon absoluta, todas estas ideas... son igualmente simples y generales...De hecho, no llegamos a la ciencia más que por una especie de entramado de nuestras ideas. Pero la verdad en sí es independiente de tales figuras dialécticas libre de las combinaciones de nuestro espíritu](Proudhon, tratado sobre el entendimiento humano)

Trayendo esta cita a colación, Marx pretende explicar lo que proudhon entiende por progreso; es decir, lo que la lectura Hegeliana de Proudhon dirige hacía el concepto de progreso. Sin embargo, en esta observación no se encuentra únicamente ésta crítica, sino tres asuntos más. Por razon de ello, haremos la exposición en cuatro puntos: a)¿cúal es la concepción de progreso de Proudhon? b) Concepción de Marx de la historia de la filosofía c) definición de Marx de subhistoria e historia de la filosofía d) ideogenia de la explicación de las leyes económicas.

a) ¿Cúal es la concepción de Proudhon de progreso?

Proudhon declaraba que no quería hacer una historia conforme al orden de los tiempos, es decir; Proudhon coincibe la sucesión histórica en las categorías económicas como algo que debe darse en el “eter puro de la razon”. De esta manera anula cualquier categoría económica.

Marx, con el fin de explicar esto; pone en boca de Proudhon lo siguiente: [!He aquí que de golpe, mediante una especie de inversión cuyo secreto conocemos ahora, la metafísica de la economía política se ha convertido en una ilusión¡ Jamás ha dicho el señor Proudhon algo más verídico. Ciertamente, desde el momento en que el proceso del movimiento dialéctico se reduce al simple procedimiento de oponer , de proponer los problemas que tienden a eliminar lo malo y de ofrecer una categoría como antídoto de la otra, las categorías carecen de espontaneidad; la idea <>, ya no existe vida en ella. Ya no se pone ni se descompone en categorías. La sucesión de las categorías se ha convertido en una suerte de andamiaje. La dialéctica no consiste ya en el movimiento de la razón absoluta. No hay ya dialéctica, a lo sumo se trata de una moral sumamente pura.] (Miserias de la filosofía pag 122)

Más allá de la crítica moral y la crítica personal de Marx hacía Proudhon, el pasaje contiene la explicación de porque Proudhon no logra crear categorías económicas sostenibles y porque no son sostenibles frente a lo que Marx llama “el movimiento histórico”

Con esto hemos terminado temporalmente el análisis económico político de nuestro artículo, lo que nos corresponde ahora es hablar de los elementos que en las siete observaciones corresponde al campo de la subhistoria. Más aún, comencemos tal trabajo por la explicación de los tres restantes tópicos que inmediatamente antes hemos establecido.

b) Concepción de Marx de la historia de la filosofía.

En el plano de la subhistoria como afín a la economía política; Marx nos da una descripción de lo que él mismo entiende por historia de la filosofía o mejor, de lo que se entiende desde el análisis económico por historia de la filosofía:

[Antes de abordar este examen, que da pie a la sexta observación de importancia, tenemos que hacer todavía una observación menos importante. Admitamos con el señor Proudhon que la historia real, la historia según el orden de los tiempos, consiste en la sucesión histórica en la cual se han manifestado las ideas, las categorías, los principios] (Miserias de la filosofía pag 123), Marx complementa esta definición subhistórica con lo siguiente “ ¿en qué consiste, pues, lo que nos ofrece el señor Proudhon? ¿la historia real, es decir, según el entendimiento del señor Proudhon, la sucesión conforme a la cual se han manifestado en el orden de los tiempos? No. ¿la historia tal como transcurre en la idea misma? Menos todavía ¡De esta manera, ni historia profana de las categorías ni su historia sagrada! En fin, ¿qué historia nos ofrece? La historia de sus propias contradicciones?

c)Definición de Marx de subhistoria e historia de la filosofía Al punto de la definición subhistórica de la economía política, nace pararelamente la definición de la subhistoria desde la economía política; pero antes, nace la definición de la economía política de historia de la filosofía.

[Cada principio ha tenido su siglo para manifestarse; el principio de autoridad, por ejemplo, ha tenido el siglo XI, lo mismo que el principio de individualismo ha tenido el siglo XVIII. De consecuencia en consecuencia, resulta que era el siglo el que pertenecía el principio y no el principio al siglo. En otros términos, era el principio quien hacía la historia y no la historia la que establecía el principio](Historia de la filosofía) [Cuando, a continuación, para salvar los principios tanto como la historia, se pregunta por qué tal principio se ha manifestado en el siglo XI o en el XVIII más bien que en cualquier otro, resulta necesario examinar, quienes eran los hombres del siglo XI, quienes eran los del XVIII (subhistoria) (Miserias de la filosofía, pag 123)

d)Ideogenia de la explicación de las leyes económicas

En la continuación literal del pasaje anteriormente citado se define lo que desde la perspectiva del Marxismo, podría llamarse, la ideogenia de la explicación de las leyes económicas; el pasaje sigue así: [ resulta necesario examinar, quienes eran los hombres del siglo XI, quienes eran los del XVIII, Es entonces cuando ante sus asombrados ojos se desvela la seríe en el entendimiento.

Toma la primera categoría que se le aparece y, arbitrariamente, le atribuye la cualidad de remediar los inconvenientes de la categoría que se trata de depurar. Así, los impuestos remedian, si hemos de creer al señor Proudhon, los inconvenientes del monopolio; la balanza de comercio, los inconvenientes de los impuestos; la propiedad inmoviliaria, los inconvenientes del crédito.

Tomando de este modo sucesivamante las categorías económicas una a una y haciendo de ésta el antídoto de aquella, el señor Proudhon, con tal mezcla de contradicciones llega a escribir dos volúmenes de contradicciones que con toda razón denomína: El sistema de las contradicciones económicas] (Miserias de la filosofía pag 124).

Para Marx, el socialismo Burgues toma las categorías económicas de manera arbitraria y extrae otra de la misma manera. Peculiarmente, Marx reconoce que el funcionamiento de la economía política es disfuncional y con el anterior pasaje nos describe como las categorías económicas son construidas en el mundo de la ideación y partícularmente sin la ayuda dialéctica de Hegel.

Con esto termina definitivamente nuestra incursión económico política en este artículo; a continuación nos dedicaremos a los asuntos en los que los temas hasta aquí tocados incumben en la subhistoria.

Recordemos que nuestro tema central es el del hombre y la publicidad; como vivisección temática, la economía política y la subhistoria encuentran su punto de canje entre los sentimientos filosóficos y la historia de los hombres y pueblos. Para entrar a hablar acerca de la subhistoria en el artículo presente; propongo que traigamos a colación un pasaje de nuestro artículo inmediatamente anterior:

[Hablar de un estímulo requiere y equivale a hablar de una función plástica del ambiente sobre un objeto interno, es decir, un estímulo requiere un esfuerzo de plasticidad en el movimiento y en la acción. Tal es un caso símilar en la publicidad y la filosofía: el desarrollo de la acción filosófica y publicista implica un esfuerzo que es propiciado sobre un nucleo interno de quien desarrolla la acción, por el ambiente. Facilmente, esto puede confundirse con el acto holístico de Wille Zur Macht y tal confusión no es ni mucho menos un infantilismo filosófico ni una desatención progresiva;La potenciación de la voluntad es un asunto que viene de un interno y que trabaja con el ambiente. También, la filosofía de Nietzsche contiene interludios que podrían llamarse partículares, interludios tales que están en relación con los estímulos. Sin embargo, quiero aclarar a título personal que en este caso no quiero utilizar la interpretación fisicoquímica de la voluntad de poder. Interpretación a la que hace alusión Deleuze en 'Nietzsche y la Filosofía' y de la que deriva como interpretación más correcta de la voluntad de poder como plasticidad. Es necesario tener en cuenta que la interpretación Deleuzeana consiste en una aplicación en este caso, psicoanalítica de las opciones de la filosofía respecto al pensamiento de Nietzsche lo cual es contrario a una interpretación meramente histórica e histórico-filosófica. El objetivo de una intepretación del estímulo y la publicidad a traves de la subhistoria es el de la observación del comportamiento individual de la acción publicista en relación al estímulo. La diferenciación con la mirada Deleuzeana sería que quiere hacerse un parangón entre el comportamiento de la acción filosófica y la acción publicista ya que, la mirada Deleuzeana hacía Nietzsche es filosóficamente publicista pero psicológicamente filosófica. Tal es también la mirada en diferencia y repetición; de acuerdo a nuestro plan de trabajo, la subhistoria debe estar situada en un plano paralelo anverso a la diferencia y repetición, es decir, en posición transversal histórica al ejercicio deleuzeano.]

Desde la primera observación hasta el cuadro económico de la división del trabajo y finalmente pasando por la explicación del monopolio, Marx nos da una definición histórico-filosófica de la publicidad; Lo que hasta aquí hemos hecho es rastrear su pathos. Así mismo, hemos profundizado en algunos conceptos de la economía política.

Marx ha hecho una completa sátira contra el socialismo pequeño burgues calificandolo de poco Hegeliano o no suficientemente Hegeliano; es decir, no construye categorías económicas coherentemente. Por proximidad histórica y geográfica, sucede un caso de subhistoria: Marx llega a Lichtemberg.

A nivel preontológico, esto sucede porque hace aparecer una definición literaria de individuo que es la de sujeto social o sujeto persona a traves de la categoría económica(dogma) de genio social, las observaciones seís y siete están dedicadas a esto . A nivel semiontológico se da porque Marx utiliza la observación aforística para describir el pensamiento de Proudhon y el aforismo mismo es un caso de semiontología.

Además de la referida noción de individuo, tenemos dos casos más para la subhistoria. Tales casos son:

un parangón entre idealismo y romanticismo, una clasificación de la religiosidad(homines religions) desde la óptica de la propiedad material.

Vamos con el primero además de los yá abordados:

EL CONCEPTO DE SUJETO SOCIAL O SUJETO PERSONA



La historia jurídica nos enseña que el concepto de persona no proviene de la concepción Romana del universo sino de su tendencia contraria a nivel jurídico: el derecho germano o dicho de otra manera, de la concepción cosmológica germana del mundo. Esto como a primera vista parecería, no tiene que ver con la cosmología nazi del mundo. ¿por qué habria de pensarse esto? Por dos motivos básicamente el primero es que el mundo Romano y el mundo Griego los cuales son los que nutren la cosmología Germana, fueron los que nutrieron la ideología nazi en el siglo XX; es el fenómeno del germanismo expansionista a ultranza; belicismo milítar, heroicismo poético(sacrificio humano), Wagnerianismo militante. El segundo motivo por el que podría pensarse que el concepto jurídico de persona tiene que ver con el nazismo deviene del primero: Porque el fenómeno heroico de la raza pura tiene que ver con el romanticismo alemán cuyo contexto histórico-filosófico abarca a Lichtemberg y por ello el concepto de persona bajo la razón enciclopédica; la persona-individuo es inmediatamente asociado a la raza aria.

Ahora, los motivos que hacen que el concepto jurídico de persona no pertenezca al canón antropológico del nazismo son básicamente tres: 1) Su razon ideogénica es históricamente previa al nacimiento del nazismo; Tal concepto nace de la literatura alemana en siglo XVII. 2) En el siglo IXX se concibe a la persona bajo el plano de la humanidad social; Bajo este plano lo concebían muchos historiadores pero tales no estaban unidos de una u otra forma al régimen Alemán o a los partidos que promovían el levantamiento Europeo por las Armas. 3) Porque fue promovido como tal podemos entender epistemológicamente el concepto de individuo; desde la individualidad psicológica de la persona. Tal promoción se le hizo desde la anarquía; Kropotin fue muy insistente en esto. El concepto de persona no hizo parte de la historia de las razas; Tal asunto, entra también en la descripción histórica del origen de la tragedia.

Ahora, lo que para la subhistoria atañe al concepto de persona-individuo es que la individualidad nunca ha sido vista como un elemento Holístico en la historia; es decir, siempre se ha visto por perspectivas transversales tales como las patologías psiquiatricas, los conceptos artísticos o las definiciones psicológicas individuales pero nunca ha habido una comprensión holística del individuo a excepción de la rama jurídica o la rama psicológica.

Al no existir tal concepción histórica; se convierte el individuo persona en un caso de subhistoria.

Según Marx, Proudhon lo entiende como parte del genio social a raiz de la serie en el entendimiento humano. Aquella edición de Humano, demasiado humano, que increiblemente hoy se toma en serio; contenía pasajes en los que se hablaba del genio social. Paradójicamente, se hablaba del genio social como la solución a los problemas de la sociedad Europea; posteriormente, se hacían comentarios absurdos sobre las mujeres en intermedio de los capítulos, asunto que no estaba de moda, posteriormente se hablaba de la condición fisiológica de las razas y finalmente, se hacían comentarios descorteses en contra del romanticismo Alemán. ¿que quiere decir esto? No que se trate de un caso de subhistoria tal edición manipulada por manos eclesiales; quiere decir que el contenido de la edición es absolutamente insostenible a nivel histórico correcto, que se trata de una burla al budismo y al idealismo y que representa ahora sí, una descripción subhistorica de la intepretación de Nietzsche en la fase nacionalsocialista del siglo XX; es decir, de la obra filial de su hermana. Se trata también de la edición de Menschliches, Allzumenschliches que fue incluida para la biografía filosófica de Rudiger Safransky sobre Nietzsche. Toda la edición, desde el inevadible prólogo hasta la última página son un montón de ironías históricas salidas de la ultratumba de la historia y no correspondiente al siglo IXX. Para mayor curiosidad de este gracia ad literam, Proudhon murión en 1865 y el tratado del entendimiento humano no tendría porque aparecer en 1878 en Alemania.

En este punto, la filosofía de la inversión juega un papel fundamental; esto se debe a dos cosas: 1) Que la filología económica hace parte de los dogmas económicos 2) Que la historia de las mentalidades no llegó a Alemania en 1878 sino posteriormente. Adicionalmente, el concepto de sujeto-individuo no aparece en Menschliches, Allzumenschliches más que como alegorización literaria fuero de todo contexto filosofico referente a la unidad espiritual entre cuerpo y obra (Nietzsche, Plato Amicus sed 1869).

La filosofía de la inversión de la economía política expuesta por Marx en su miserias de la filosofía devela casi completamente la alegorización literaria que sufrieron los libros Humano, Demasiado, Humano y El caminante y su sombra ¿por qué? Porque esta filosofía no versa sobre un tratado auténtico de leyes económicas sino de una mirada histórico filosofica de la sociedad. Tal afirmación en un contexto histórico abre la posibilidad de que la obra de Nietzsche pudo ser manipulada por muchas manos y no sólo en sus etapas de gestación escritural sino en su divulgación universal en los años posteriores a la muerte del filósofo. Bien es sabido, que hasta 1950 no se tenían registros Biográficos y apenas algunos registros bibliográficos acerca de la obra de Nietzsche; A partir de 1960, se empezaron a proliferar los textos canónicos de Nietzsche en las editoriales siendo traducidos primero al Italiano, al Ingles y muy poco despues al Castellano. De otra parte, sabemos que lo que fue manipulado por su hermana no fue la totalidad de la obra de Nietzsche y decir lo contrario sería faltar a la honestidad intelectual, lo que la respetable Elizabeth Nietzsche entregó a los editores y analistas en el siglo XX fueron algunos apuntes postumos, cartas relacionadas a las intempestivas y una edición de lo que hoy ya conocemos como la transvaloración de todos los valores. Injusto completamente sería adjudicar a su hermana la recepción violenta de Nietzsche en el siglo XX, se trataría obviamente de otro caso de alegoría y ligereza filosófica que quien ha leido a Nietzsche apenas puede identificar; sobre este tema ya hemos hablado en anteriores artículos.

Pero para ser más precisos, para desenredar el nudo de la inversión; Propongo que hagamos una linea de silogísmos simples. El prólogo a Humano, demasiado, humano que data más o menos de mediados de 1877 es más corto y utiliza palabras distintas que en el siglo XX, el auténtico Menschliches, Allzumenschliches se distingue por su frase y prologo original: an steiner vorrede(un prefacio para una estrella). Sin embargo, en la edición crítica de Giorgio Collie dice: an stelle einer vorrede(para poner un prefacio). Naturalmente, se trata de una traducción sintácticamente más correcta. Propongo que veamos las dos traducciones, la edición crítica ha sido convencionalizada y con ella no hay problema, el prefacio original es más tendiente a libres interpretaciones:

PREFACIO ORIGINAL

Sobre este prefacio debemos hacer una aclaración sumamente importante: ¿por qué “an esteiner vorrede”? El lector perspicaz podrá notar que tanto en la edición crítica como en el texto original el libro inicia con “an stelle einer vorrede”(para escribir un prefacio, para poner un prefacio) ¿por qué decimos entonces que el original inicia con “an steiner vorrede” por dos razones, pero estas dos razones van unidas una a otra sin poder separarse: 1) un motivo histórico-filosófico 2)una causa espiritual fenoménica.

En este caso, el uso de la pregunta semiontológica es fundamental. Recordemos que lo semiontológico pregunta en sentido contrario, lo preguntado por lo que pregunta, por parte, lo preontológico no pregunta por el ser del ente sino por el objeto. Por ello mismo, preguntaremos por la causa fenoménica para llegar a la razon histórico-filosófica.

Como primer paso, debemos remitirnos al texto de 1869(plato amicus sed). Este texto, versa en su primeras lineas sobre el papel de algunos representantes de la tragedia en el estado platónico, así como la concepción referente al mismo aspecto en cuestiones de las matemáticas. Nietzsche refiere al estado platónico las siguientes palabras:

[Mibachstung des unBewubten in Menschen (in der disputation) und mi Künstler(apología). Vertreibung der kunstler aus dem platonischen state:von plato, der den wahnsinn anerkennt, aber ihn ironisirt. Der tragodientichster zugleist komodiendichter,nur der philososph ist dichter]

(Acerca de la conservación de la humanidad inmediatamente supimos(en su disputa) también acerca de los artistas(la apología). La expulsión de los artistas del estado platónico: Platón, reconoció la locura, empero en su desgarro. El escritor de tragedias arrastra al escritor de comedias, tan sólo el filosósofo(el sabio) es escritor).- (segunda opción: tan sólo el sabio es el autor de comedias y de las tragedias) la más convencional.

Vamos más adelante en el texto con el fin de avanzar un paso necesario en la causa fenoménica, Nietzsche dice lo siguiente:

[1. Naturlich philologie(ambiguo) 2) Religioser inhalt und feirliche Stimunng 3) Periodische Auffurgen 4)volksteather, daer ungehure Dimensión 5) inhere Einheit, auch zwishen Musik]

(1.Filología natural 2. Contenido religioso y estado de ánimo de la celebración 4El teatro humano, de el o la extraña meretriz de otra dimensión 5. Unidad inherente, incluso los partidos entre la música.)

El anterior pasaje, revela la esencia de lo que en la Filosofía de Nietzsche se entiende por la relación inmutable entre cuerpo obra y espíritu, es a su vez una descripción histórico filosófica.

Lo que a nosotros nos atañe saber es como los pasajes extractados de Plato Amicus Sed llegan a interferir fenomenológicamente en el prefacio de Humano, Demasiado Humano.

Lo que de momento debe interesarnos es lo que Nietzsche llama contenido religioso y estado de ánimo de la celebración. ¿por qué? Porque es fenoménica históricamente este aspecto, el que interfiere en la mutilación y deformación de textos tales como Humano, Demasiado Humano y El caminante y su sombra.

Veamos entonces esos elementos, comencemos por la anotación del estado platónico; una traducción aleotoria y no ceñida al estado sintáctico del fragmento sería:

(una gran innovación en la humanidad(al interior de sus disputas) y de los artístas la apología, La expulsión de la materia en el estado platónico: esto dijo platón, en la locura reconoció su ironía.) lo demás sigue como en la anterior.

La anterior construcción significacional es la que explica el motivo por el que el prefacio debe ser denominado “an steiner vorrede” explica entre otras cosas uno de los mitos sin debida fundación del Nietzscheanismo oficial. La palabra Steiner está referida a Rudolph Steiner y a la lectura sobre el materialismo anarquista de este autor.Sucede precisamente, que es a traves de esta lectura como se propiaciaron uno de los más graves abusos y utilizaciones del Nietzsche Real que fue la inclusión de la idea de que la compasión debía ser absolutamente erradicada de la vida y que aparecieron en aquella edición castellana de Humano, demasiado Humano ya que Rudolp Steiner sostenía un materialismo absolutamente naturalista; lastimosamente, también hubo monografías temáticas del Nietzscheanismo oficial que apoyaron esta inconcebible idea Para abordar este tema tan espinoso en los años posteriores, tendrémos que hacer una incursión directa en los primeros textos de Nietzsche; más aún, al momento debemos entender muy bien las categorías platónicas del espíritu, iremos avanzando metódicamente en los dos aspectos.

Ahora veamos el prefacio oficial.

PREFACIO OFICIAL

[Inhalt

An Stelle einer Vorrede

Von den ersten und letzten Dingen

Zur Geschichte der moralischen Empfindungen

Das religiöse Leben

Aus der Seele der Künstler und Schriftsteller

Anzeichen höherer und niederer Cultur

Der Mensch im Verkehr

Weib und Kind

Ein Blick auf den Staat

Der Mensch mit sich allein

Ein Nachspiel]

(Contenido

Para poner un prefacio

De las primeras cosas y de lo último

Sobre la historia de los sentimientos morales

La experiencia religiosa

Desde el alma de los escritores y artístas

Los signos de la cultura superior e inferior

Mujer y Niño

Una mirada y ojeada sobre el estado

El hombre está sólo consigo mismo

un epílogo)

El primer parrafo dice

[An Stelle einer Vorrede.

- eine Zeit lang erwog ich die verschiedenen Beschäftigungen, denen

sich die Menschen in diesem Leben überlassen und machte den Versuch,

die beste von ihnen auszuwählen. Aber es thut nicht noth, hier zu

erzählen, auf was für Gedanken ich dabei kam: genug, dass für meinen

Theil mir Nichts besser erschien, als wenn ich streng bei meinem

Vorhaben verbliebe, das heisst: wenn ich die ganze Frist des Lebens

darauf verwendete, meine Vernunft auszubilden und den Spuren der

Wahrheit in der Art und Weise, welche ich mir vorgesetzt hatte,

nachzugehen. Denn die Früchte, welche ich auf diesem Wege schon

gekostet hatte, waren der Art, dass nach meinem Urtheile in diesem

Leben nichts Angenehmeres, nichts Unschuldigeres gefunden werden kann;

zudem liess mich jeder Tag, seit ich jene Art der Betrachtung zu

Hülfe nahm, etwas Neues entdecken, das immer von einigem Gewichte und

durchaus nicht allgemein bekannt war. Da wurde endlich meine Seele so

voll von Freudigkeit, dass alle übrigen Dinge ihr Nichts mehr anthun

konnten.

Aus dem Lateinischen des Cartesius.]

(En lugar de un prólogo. - Por un momento pensé en las diversas ocupaciones, lo que dejó a la gente en esta vida e hizo un intento para seleccionar el mejor de ellos. Pero no necesaria para contar aquí, en lo que pensé fue: basta con que por mi parte, me pareció nada mejor que si me quedaba estrictamente para mis proyectos, es decir: si yo tengo todo el período de la vida que solía para capacitar a los pasos de mi razón y la verdad en la forma en que me había propuesto para investigar. De la fruta, que ya había probado esta forma, fueron tales que, según mi juicio, en esta vida, nada más agradable, nada más inocente puede ser encontrado, me dejó también todos los días desde que asumí ese tipo de consideración a la ayuda de algunos descubrir algo nuevo, siempre de cualquier peso y no era para nada conocido. Debido a que mi alma fue finalmente tan lleno de alegría que todas las otras cosas que podrían causar nada más. Desde el latín de Descartes.)

Traducción de este último parrafo desde Babylon.com

Tenemos que decir tres cosas a partir de este fragmento:

Que es parte fundamental de lo que Nietzsche llama en sus notas de 1869 el contenido religioso; El libro mismo lo explica.

Que si en una edición castellana de este libro usted no encuentra este primer parrafo se trata de una edición no confiable y muy posiblemente sometidas a mutilaciones y deformaciones históricas

Que cualquier opinión que se encuentre en cualquier parte del libro en contra del dogma moral católico de la protección de la vida es una falsificación histórica.

Para concluir sobre este tema, debo decir que la lectura de Menschliches, Allzumenschliches debe ser hecha en un plano de categorización de la materia acorde a la inclusión de la subjetividad en la psicología y la política a fin de no caer en tergiversaciones históricas y a fin de develar una clasificación de signos que contribuya a la protección del obrero en nuestra epoca.

Ahora pasemos, para el caso, diréctamente al plano de la subhistoria.

EL CONCEPTO DE INDIVIDUO COMO PERSONA

Como antes decíamos, se trata de un concepto juridico. Aunque Marx no lo dice literalmente, la textualización de la doctrina Marxista permite reconocer que esta misma es la primera en occidente que reconoce la individualidad de la persona como individuo. En el Budismo se reconoce desde antaño al individuo como una parte proporcional de la existencia de los objetos en el universo: es un individuo quien existe psicológica y materialmente. Sin embargo, en occidente este concepto existe a partir de la acción de gestión de Schopenhauer y los filósofos prerománticos. Probablemente, el desarrollo de los conceptos juridicos en la epoca de la ilustración, hubo de dar la posibilidad de que el concepto tuviera una repeticióngenral bastante amplia para que se reconociera en la filosofía como reconocimiento de los derechos de la persona pese a que ya schopenhauer y los románticos abogaban literariamente por esto.

En efecto, la idea del comunismo es la primera en defender los derechos de la persona individual; aún más, el desarrollo progresivo de la economía política en sus dos posiciones ideológicas demuestra que el concepto de hombre individuado, es decir; como separable de la antigua gregación demuestra que la ideología comunista defendió los derechos del hombre en acción de desarrollo.

De otra parte; Fue el anteriormente descrito, el concepto de individuo que Foucault defendión en su libro 'hermenéutica del sujeto' . ¿qué dice esto para la subhistoria? Que el razonamiento de contradicción circular o concepto clásico de reminiscencia clásico cumple funcionalmente una posición psicológico filosófica. En segunda instancia, que el concepto general de economía política es válido para la construcción de un concepto psicológico jurídico de persona.

En los manuscritos filosóficos de Marx y en las miserias de la filosofía está el concepto de individuo de dos maneras: Transversalmente y paralelamente. En los manuscritos filosóficos Marx defiende el paralelismo de la persona con el derecho al trabajo. Esta Defensa la complementa con la explicación de la apropiación de la economía política como defensa ante las sociedades utópicas. El paraleismo del individuo consiste en que la persona individual es equiparada al productor de materiales como quien obtiene un doble beneficio al ser remunerado el trabajo por el salario y por la apropiación proporcional del trabajo propio; de esta manera se explica la concepción de la división del trabajo en el comunismo.

Marx hace una correcta apropiación propedéutica de la persona como ente psicológico y fisiológico para sentar las bases de una apropiación de la defensa de la persona en torno a la protección de sus necesidades materiales y espirituales(psiqué) vitáles.

En miserias de la filosofía como decíamos, está la mirádad transversal al individuo. Esta mirada consiste en una expropiación de la persona natural en torno a los valores económicos que lo rodean como actuante en un grupo social; es cierto que este tópico es tocado en los manuscritos, pero el nucleo argumentativo está en las miserias de la filosofía.

Proudhon logra según Marx, constituir un único valor que es el valor constituido. Este valor es el que fisológica y psicológicamente define las carácterísticas en que el productor está frente a su competidor. económicamente se trata del valor constituido o valor venal de un objeto en el mercado de consumo. Así mismo, las leyes económicas que constituyen el valor de los objetos de consumo son las que definen las carácterísticas en que transversalmente el individuo existe en un marco económico social.

EL CONCEPTO DE IDEALISMO Y SU RELACIÓN CON EL ROMANTICISMO

Las leyes económicas desde su fase de ideación traén en sí la prioridad sobre la idea en contraposición a la categoría material. A este respecto, Proudhon es un idealista. Lo que podríamos entender por idealismo como categoría económica es el que busca la creación de sociedades poniendo las ideas sociales y jurídicas como más importantes que las necesidades económicas materiales; es decir, por encima de las leyes económicas en turno.

Sin embargo, podemos entender el idealismo económico de dos maneras distintas. Puede ser entendido como idealización de la ley económica cuando se trata de creación de conceptos económicos en torno a funciones sociales. También puede entenderse como materialización de necesidades sociales primarias pero no afiliadas a un sistema económico(anarquismo).

A partir del idealismo económico, tenemos un concepto filosófico de idealismo. Histórico filosóficamente el idealismo es la tendencia de la literatura alemana y francesa a tomar partido por formas de la reminiscencia y el estado ideal del mundo(la república). El concepto de idealismo que a nosotros nos interesa es el que es históricamente descriptivo; vale la pena aclarar que tal concepto no se encuentra en Nietzsche.

El idealismo filosófico es el que describe es el que habla de las empresas de los hombres en relacion a su potencialidad en una historia auténtica; tal es también la concepción para la subhistoria. Por su parte, el romanticismo filosófico es el bastión de la formás linguísticas y simbólicas de la filosofía.

En miserias de la filosofía de Karl Marx, Proudhon es el idealista. El opositor ideológico de Karl Marx es el que hace pasar las leyes económicas por un tinglado de leyes morales que de su parte conducen a una inhumanización de la sociedad.

UNA CLASIFICACIÓN DE LA RELIGIOSIDAD DESDE LA PERSPECTIVA DE LA PROPIEDAD MATERIAL.

Las leyes económicas que se trastocan en leyes morales hasta llegar a la vivencia del católicimo por calificación de sucesión de hechos históricos de la humanidad es en pleno, la idealización de las leyes económicas en su relación dirécta con la persona.

Proudhon, como hombre de las leyes económicas(dogmas económicas) es el bastión de la idealización de la sociedad. El comunismo pretende construir las leyes económicas como un soporte único de la sociedad, para el idealista de la economía la ley económica es simplemente un apoyo para el análisis de otras etapas de la sociedad.

Cuestiones tales como la posesión común, la translación histórica de la propiedad feudal a las sociedades comunistas y en estas la vivencia de la historia como sucesión de hechos constituyen la religiosidad desde la perspectiva de la propiedad material. Esta religiosidad, es la que transpone la necesidad espiritual a la división del trabajo, es decir a la constitución de la propiedad personal por la propiedad coléctiva del trabajo.

Filosóficamente, este idealismo es el que toma la historia por proporcionalidad al beneficio de la historia presente; Tal es el idealismo de Goethe-Schopenhauer-Nietzsche. Puede ser tomado por su negatividad o su positividad en la circunstancia, lo veremos en el próximo artículo.

PUBLICIDAD Y FILOSOFÍA

La sociedad material es la que determina las acciones publicistas del hombre, es decir, es desde la sociedad material desde donde es fomentada la publicidad en sentido económico, material y filosófico.

El eminente filósofo Dominique quesada ya había dado la definición de una filosofía publicitada.

El hombre se hace publicista de proyectos a partir de la materialización de las ideas; el siglo XX es una muestra de ello.

Los efectos de la publicidad en el mundo moderno son los del desmembramiento teórico de las ideas políticas, sociales y psicológicas. A este respecto, lo efectos de la publicidad son los del desmenbramiento del cuerpo social y psicológico.

Ante tal problema podemos tomar dos posiciones conjuntas o bien individuales: 1) Los efectos de la publicidad deben ser, medidos en el paralelo del libre desarrollo de las personas, controlados por la reflexión cuando implican destrucción de la humanidad vital del ser humano. 2) Rechazados cuando denotan decaimiento en la calidad de vida y en la reflexión filosófica vital. Replanteados cuando se trata el ejercicio de comunicar una nueva visión ideofílica, estructural o moral.

GENERALIDADES DE NUESTRAS REFLEXIONES

Hasta el momento hemos reflexionado acerca de tópicos históricos y filosóficos, hemos llamado anécdota al acto de reflexión interdisciplinar; así mismo, anecdotas filosóficas es un acto de emplazamiento de un constendio subhistórico a un contenidos filosófico. Empero, no estamos ceñidos perennemente al escrito anécdotista; para los escritos de los años por venir, vamos a poner algunas reglas de escritura:

Cuando se trate de un escrito subhistórico, relativo a la filosofía y a la historia con contenido de análisis de hechos pasados en relación a una proyección en el presente o en el futuro, lo llamaremos anécdotas.

Cuando se trate de una reflexión histórica, filosófica o de cualquier tipo; llevará un nombre genérico según el tema que se trate; bien puede ser un ensayo, una reflexión o o un apéndice temático.

Ahora vamos con los tópicos de 'diferencia y repetición' que corresponden a nuestro trabajo futuro:

1)Del pensar como forma de patología superior. Definición desde la razon enciclopédica de pathos. Pathos y pensamiento

2)El fracaso de la representación. Explicación del término filosófico ad hoc como emplazamiento de las relaciones diferenciales.



Escrito de Juan Camilo Aljure Amaya en Impresionesvivas.
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