En el anterior artículo nos habíamos dedicado causalmente a explicar la relación del pathos con la escritura, la condición atemporal extrínseca de los dos elementos, el plano subhistórico de la escritura y la existencia deshistórica y prehistórica del pathos. Subsecuentemente, dejamos esbozada la relación de reciprocidad y antagonismo existente en la confrontación existencial del pathos y el antipathos: Una secuencia de acciones destemporales encadenadas por el proceso natural de los átomos y una cronología ficticia de sentires internos y pensamientos encadenados a la historia y prehistoria del lenguaje y de la escritura.


Propiamente dicho, nuestro tema de esta vez es la publicidad, sobre este tema dirigiremos nuestras indagaciones y hacía éste mismo intentaremos dar nuestras conclusiones.


Nuestro discurso a manera general se ordenará de la siguiente manera: 1) una pequeña introducción temática acerca de la publicidad 2) un abordaje temático de los conceptos básicos de la economía política junto con el tratamiento de algunos conceptos complementarios y su relación con la publicidad y la subhistoria. 3) una definición genérica de la publicidad de acuerdo a las anécdotas filosóficas.


El discurso debe ser sencillo, puntual y ampliamente descriptivo a fin de que la vivisección temática basada en la economía política pueda estructurar el esquema de una descripción compleja que nos permita esta misma el desarrollo prospero y ampliamente productivo de nuestras temáticas y abordajes historico filosóficos que han de ser en gran parte los de la subhistoria.

Intentando reflexionar acerca del sentido de las reflexiones históricas y así retomando un tema del artículo inmediatamente anterior, en el caso preciso, de las reflexiones históricas alemanas, podemos encontrar que son un acto de publicidad másivo y que la reflexión histórica de tiempos pasados, es decir, a la manera como se acostumbraba en tiempos pasados me encuentro con que la publicidad es un hecho de gran relevancia a nivel de la historia general del hombre, en la filosofía y en la historia. Diría que es así a punto tal que no se exageraría si se dijera que los hombres del siglo IXX vivieron como publicistas y en algun caso subsistieron de la publicidad misma.



Generalmente, la publicidad se define como un arte o como una actividad opuesta a la filosofía: su objeto es el mismo, el conocimiento; pero su definición formal es distinta. La publicidad no busca el conocimiento por la indagación ni por el presupuesto, la busca por el objeto y esto lo hace en la categoría pura del sujeto que interroga por el objeto al que quiere conocer. La publicidad actua de la manera contraria: advierte al objeto desde la condición de sujeto interrogante, así mismo, advierte. En este sentido, interroga por los dos y no interroga por nada en específico.


Cabe hacer una contextualización histórico filosófica que paradójicamente es lateralmente subjetiva al estado actual de nuestra anécdotas: la reminiscencia. La enciclopedia filosófica indica que en el estado puro del pensamiento la teoría de platón interroga de dos maneras: la primera en tanto a las ideas que están en el tercer nivel como inhaprensibles a la mente humana. En este punto están las metaforas y las expresiones simples del lenguaje. La segunda manera en que interroga es por los objetos que están en el primer y segundo nivel de la psiqué y que los convierte en representaciónes de los objetos lo que construye el acto de la reminiscencia. Como antes decíamos, de aquí nace en concreto la ciencia de la ideogenia: También a este plano corresponden las intuiciones y las formas estéticas.


Por otra parte, es también importante entender las diferentes acepciones sintáctico gramáticales de la publicidad: la publicidad es históricamente entendida como propaganda. Cuando menos a nivel histórico ortodoxo de la historia moderna. La publicidad está justo en el estante de la reminiscencia: la acción de la publicidad es intuitiva en el sentido de que es adaptación de los sentidos a los sentidos; es el estímulo natural.


En el mundo moderno, la publicidad es moneda de cambio de manera diaria. No equivoca el lector ni el escritor su intuición si prevee que los medios de comunicación: los periódicos, la radio, la televisión hacen actos de publicidad; el concepto natural de publícidad no dista mucho de la información que recibimos diaria y ocasionalmente de los medios de comunicación en el mundo moderno.


Para comprender este fenómeno, debemos ceñirnos y familiarizarnos con la acción natural de la reminiscencia; también en el caso de los medios de comunicación la publicidad advierte a los objetos y a los sujetos de manera casi indistinta y al mismo tiempo no interroga por ninguno de los dos de manera específica.


Sería conveniente identificar este proceso en que la publicidad advierte a los sujetos y a los objetos. Como decíamos, advertir al sujeto es una actividad natural de la filosofía pues siempre informa al sujeto interrogante sobre la existencia del objeto y el mundo natural en el que el objeto se encuentra. Este acto de información es un acto hermenéutico, interroga por la cualidades que describen la existencia del objeto, es la naturaleza normal del ser. Posteriormente a este acto de interrogación, están las cualidades de los objetos que retroalimentan la actividad del sujeto interrogante por medio de la aparición y autoexpropiación de características gnoseológicas, epistemológicas, linguísticas en el sentido natural del vocablo, ontológicas y así da paso a la llamada metafísica.


El anterior es el proceso natural de la interrogación de la filosofía el cual termina en un ciclo idéntico en el cual, se hacen conceptos que definen los objetos los cuales interrogan al sujeto el cual define los objetos. En segundo lugar, es causalmente el nacimiento de la intuición de la objetividad y la subjetividad; se es objetivo cuando se habla o se dice de algo una cualidad expropiada al objeto aplicada al sujeto en relación a una definición del sujeto dada por una cualidad del sujeto. Se es subjetivo cuando se habla o se dice de algo de un objeto en relación a una cualidad propia de un objeto que ha sido definido por un sujeto en partícular, es decir, que se ha apropiado parcialmente de la cualidades de dos o más objetos y desde donde emite un juicio.

Imagen de Anita Drieseberg en su web

Vale la pena hacer un interludio descriptivo entre la condición idéntica del tiempo, la espaciotemporalidad idéntica y la espaciotemporalidad diferencial.


Recordemos un pasaje del artículo anterior:


[Heidegger nos juega una mala pasada al diagramar, relatar la representación de lo temporal como representación de lo idéntico, el fallo epistemológico es que la temporalidad histórica está puesta sobre dos niveles que paradójicamente el mismo Heidegger trata: el campo fáctico que es afín al campo historiográfico y el campo de la ideación y la desunción o desasunción a lo histórico y que es meramente filosófico, óntico de relacionamiento epistémico; la subhistoria, el cerebro; el agenciamiento secundario y terciaro hacía las ideas. No es nada nuevo esto, es mitad historia mitad Deleuze (rizoma)]


La representación esquemática de la espaciotemporalidad distinta y la espaciotemporalidad diferencial

puede hacerse en un plano simple por medio del parangón entre el conocimiento del ser-objeto de Heidegger y el conocimiento del sujeto espacio tiempo de Deleuze y podría resumirse de la siguiente manera: Heidegger que representa la concepción clásica de la imagen objeto=sujeto y objeto y Deleuze que plasma la relación diferencial con el especialismo sujeto=objeto y sujeto por causa individual de su formación hacen la diferenciación entre un objeto conocido que se presenta como ontológicamente idéntico, estructurado ontícamente idéntico en toda la sucesión del tiempo y un objeto que va subsecuente al tiempo pero ónticamente diferenciado, es decir, con una estructura dividida bien sea por la ley de dos o por la ley de cuatro con estados y carácterísticas diferenciales a los sucesos temporales de las sentencias y antinomias clásicas que le confiere la historia. El resultado de la división, escisión simple entre el objeto sujeto y objeto y sujeto por causa individual es la sentencia descriptiva de la historia, la filosofía y la subjetividad, en este punto está Nietzsche.



Ahora, la publicidad se relaciona con el elemento diferencial o intermedio de la espaciotemporalidad idéntica y la espaciotemporalidad diferencial y dicha relación es bastante específica y partícularmente descriptiva. Es descriptiva funcionalmente y a nivel partícular pues la publicidad se representa desde sus causas en la misma forma en que conoce en relación de reciprocidad con la filosofía, es decir, que su objeto es el mismo pero su definición formal es distinta.


El campo fáctico de la publicidad es la recreación de hechos históricos y la vivencia de los mismos en torno a contextos específicos y en torno a realidades temporales de la historia y en el entorno que acompaña a los hechos y fenomenos. Tal es también la definición simple de microcontexto. De otra parte, el campo de la ideación en y de la publicidad es a su vez informe y uniforme, es decir, se mueve en oscilaciones iguales pero sus condiciones externas son dispares. Al campo de la ideación en la publicidad es al y en donde debemos prestar especial atención.


Quizas, la manera más idonea de tratar el campo de ideación cuando menos en el campo de la publicidad es por la observación del estímulo. Para ello propongo que nos sirvamos de un pasaje bastante conocido de las acciones intempestivas de Nietzsche:


[ Contempla el rebaño que ante tí se apacienta. No sabe lo que es ayer ni lo que es hoy; corre de aquí a allá, come, descansa y vuelve a correr, y así desde la mañana hasta la noche, un día y otro ni aburrimiento. El hombre contempla con tristeza semejante espectáculo, porque se considera superior a la bestia. El hombre contempla con tristeza semejante espectáculo, porque se considera superior a la bestia.,y, sin sentir, como la bestia, ni disgusto ni sufrimiento,y, sin embargo, envidia su felicidad. Esto es lo que el querría: no sentir, como la bestia, ni disgusto ni sufrimiento,y, sin embargo, lo quiere de otra manera, porque no puede querer como la bestia. Puede suceder que un día el hombre preguntase a la bestia: “¿Por qué me no me hablas de tu felicidad y no haces más que mirarme?” Y la bestia quisiese responder y decir: Porque olvido a cada instante lo que quiero responder”. Ahora bien, mientras preparaba esta respuesta, ya la había olvidado, y se calló, de suerte que el hombre quedosé asombrado.


Pero se asombró también de sí mismo, porque no podía aprender a olvidar y se sentía ligado siempre al pasado. Haga lo que haga, bien eche a correr, bien apresure el paso, la cadena corre con él.Es asombroso: ahí está el momento, y en un abrir y cerrar de ojos desaparece. Antes, la nada; despues, igualmente la nada. Pero el momento vuelve, para turbar el reposo del momento que va a llegar. Del libro del tiempo se separa una hoja. Del libro del tiempo se separa una hoja, para volver a traerla a las rodillas del hombre. Entonces el hombre dice “recuerdo.”. E imita al punto y que ve morir cada momento, volver a la noche y extinguirse para siempre.Así es como el ánimal vive de una manera “no histórica”, pues se reduce en el tiempo, semejante a un número, si que quede un extraña fracción. No sabe simular, no oculta nada, y aparece siempre. El hombre por el contrario, se dobla bajo el peso cada vez mayor del pasado. Ese peso le inclina de un lado y apesadumbra su paso, como si llevase un fardo oscuro e invisible.Puede negarle en apariencia, que es lo que suele hacer delante de sus semejantes, para despertar su envidia. Por eso se emociona como si se acordase del paraiso perdido, cuando ve el rebaño pastando, o también cuando se ve cerca de él, en un comercio familiar, al niño que no tiene nada aún que lamentar del pasado y que, entre el presente y el pasado, se encuentra ante sus juegos con una venturosa inconciencia . Y sin embargo, sus juegos han de verse interrumpidos. Harto pronto tendrá que salir del olvido. Entonces empieza a comprender la palabra “era”, esa palabra puente, con que la lucha, el sufrimiento y la mortificación, para recordarle lo que su existencia es en el fondo: un imperfecto que nunca deja de ser imperfecto. Cuando, por fin, la muerte le trae el tan deseado olvido, le arrebata también el presente y la vida. Además, pone su sello sobre la convicción de que la existencia no es más que la sucesión ininterrumpida de momentos pasados, una cosa que vive de negarse a sí misma, de contradecirse perpetuamente.] (paragrafo I, de la utilidad de los estudios históricos para la vida).

Como cosa que ya es habitual, se trate tal vez de uno de los pasajes más polémicos, más tendientes a interpretaciones diversas del pensamiento de Nietzsche. Sobre este se hicieron diversas interpretaciones de postguerra en torno a la reconstrucción biográfica y bibliográfica de la obra de Nietzsche en la que participaba arduamente Giorgio Collie. Tales interpretaciones en su mayor parte se vieron influenciadas paradójicamente por el ambiente de la postguerra el cual fue el remezón final de la tensión Europea, en algunos casos, se obtuvieron conclusiones forzadas tanto favorables como desfavorables hacía la filosofía de Nietzsche, conclusiones que en muchos de los casos ignoraron las fuentes, los significados y los hechos genuinos de la conformación de los textos de Nietzsche; sobre dichas conclusiones hablaremos en este blog de manera detallada, sin embargo, debemos sentar bien las bases de un discusión histórica interdisciplinar. Tal ha sido la finalidad primaria de la ideación de la subhistoria, actividad investigativa que usted podrá ir conociendo si sigue este blog y las publicaciones que los inmediatos años siguientes serán puestas a disposición. En el preciso instante, simplemente analizaremos las fuentes ideogénicas y metafórico históricas que acompañan el pasaje junto con un análisis de observación del estímulo. Precisamente, el individuo y la publicidad es una de las temáticas principales de este opusculo dedicado a los estudios históricos, cuando menos tratandose de sus tópicos estríctamente filosóficos.

El pasaje contiene una descripcion de carácter subhistórico invaluable; la explicación fenomeníca simple es que contiene elementos pregramáticos puestos en un sentido casi esencial; por otra parte, la descripción de la situación ideogénica en la publicidad requiere del análisis de las formas primarias del lenguaje.

Hablar de un estímulo requiere y equivale a hablar de una función plástica del ambiente sobre un objeto interno, es decir, un estímulo requiere un esfuerzo de plasticidad en el movimiento y en la acción. Tal es un caso símilar en la publicidad y la filosofía: el desarrollo de la acción filosófica y publicista implica un esfuerzo que es propiciado sobre un nucleo interno de quien desarrolla la acción, por el ambiente. Facilmente, esto puede confundirse con el acto holístico de Wille Zur Macht y tal confusión no es ni mucho menos un infantilismo filosófico ni una desatención progresiva;La potenciación de la voluntad es un asunto que viene de un interno y que trabaja con el ambiente. También, la filosofía de Nietzsche contiene interludios que podrían llamarse partículares, interludios tales que están en relación con los estímulos. Sin embargo, quiero aclarar a título personal que en este caso no quiero utilizar la interpretación fisicoquímica de la voluntad de poder. Interpretación a la que hace alusión Deleuze en 'Nietzsche y la Filosofía' y de la que deriva como interpretación más correcta de la voluntad de poder como plasticidad. Es necesario tener en cuenta que la interpretación Deleuzeana consiste en una aplicación en este caso, psicoanalítica de las opciones de la filosofía respecto al pensamiento de Nietzsche lo cual es contrario a una interpretación meramente histórica e histórico-filosófica. El objetivo de una intepretación del estímulo y la publicidad a traves de la subhistoria es el de la observación del comportamiento individual de la acción publicista en relación al estímulo. La diferenciación con la mirada Deleuzeana sería que quiere hacerse un parangón entre el comportamiento de la acción filosófica y la acción publicista ya que, la mirada Deleuzeana hacía Nietzsche es filosóficamente publicista pero psicológicamente filosófica. Tal es también la mirada en diferencia y repetición; de acuerdo a nuestro plan de trabajo, la subhistoria debe estar situada en un plano paralelo anverso a la diferencia y repetición, es decir, en posición transversal histórica al ejercicio deleuzeano.

Finalmente, establezcamos que queremos conocer la acción publicista y que pensamos que tal acción se da por una función plástica del ambiente sobre un objeto interno. Establezcamos también que mirareramos tal acción en una relación diferencial con los objetos y las especialidades.

Veamos entonces el estímulo: El hombre olvida con frecuencia el instante pasado que ha vivido, por instante debemos entender temporalidad idéntica y para el caso del ejemplo, el que hacer cotidiano. Igual que el ánimal, corre, duerme y vuelve a correr. El ánimal vive/existe de manera no histórica pues olvida sus experiencias, el hombre las contempla y no las olvida, entonces vive de manera histórica.

La diferenciación del comportamiento histórico, subhistorico entre el animal y el hombre es tal, que el ánimal se mueve de manera histórica en un devenir natural. El hombre, se mueve de manera histórica de una manera artificial y en una historia que deviene con un desarrollo artificial de las ciencias, los saberes y las especialidades. El desarrollo de las actividades del hombre es artíficial pues la manera en que pregunta y se pone frente a ellas es por el medio de contraste de su vida primaria y el desarrollo material social de la existencia cultural. En el sentido más primario, esto es un contexto. La relación de los hombres hacía los contextos es diferencial del momento de la aparición de las prácticas; toda práctica grupal, coléctiva, institucional material es, o bien posterior o bien anterior a la inserción del hombre en ellas; lo que corresponde al hombre por inherencia son los nucleos distintamente formados en el sentido material, espiritual y natural social. Habermass fue muy insistente en esto, pero mi opinión acerca de la acción social jurídica y social natural de este notable y respetable sociologo y filósofo es que sobrepasó los límites del poder institucional y del poder material de las masas en pró de una política de control asfixiante hacía las centros de generación de actividades culturales multiples y hacía la vivencia práctica en las sociedades de la vida natural y la vida material; En esta campaña de publicidad comunicativa, Habermass subvirtió el sentido natural de un contexto académico-político para convertirlo en un medio de control sobre el hombre común. Paradójicamente, también Habermmas se dedicó a nutrir las acciones de la publicidad y de la filosofía de publicidad implícita y explícita lo cual convirtió al mundo Europeo y Latinoamericano del desarrollo proyectivo social en un carrusel de aventuras del etnocentrismo de personajes e instituciones con inmensas pretensiones de poder las cuales terminaron por asfixiar los centros necesarios de producción para una vida sana y fecunda,prospera. La filosofía de la ontología fue ampliamente partícipe de esto.

La publicidad en el hombre conduce su acción de manera diferencial en referencia a la dirección de la especialidad o la tendencia cultural, la filosofía actua de manera transversalmente histórica sobre el especialismo. Entre la publicidad y la filosofía hay un punto de convergencia que se constituye a sí mismo de la manera más primaria desde el conocimiento: la relatividad hacía el objeto y la apropiación hacía el concepto de sujeto de manera parcial o inconclusa. Tal es también la historia de Nietzsche en la publicidad y la filosofía, asociación inconclusa entre acción publicista y acción filosófica. Tal condición del pensador Alemán, es símilar a sus contextos inmediatos y a sus microcontextos de acción, tal vez por eso, unificar la publicidad no sea simplemente apropiarse de la noción de sujeto, para tal cosa es necesaria la apropiación idonea del especialismo y su utilidad para el hombre. La acción publicista oscila en estados diferenciales del pensamiento de los hombres hacía los objetos inmediatios, de aquí que se desarrolle en las sociedades la política de exclusión e inclusión. De otra parte, la difusión de la publicidad provoca desreferenciamiento hacía la categoría natural material de la existencia pues el hombre está siempre, justo en el lugar en donde el nucleo de la vida se parte en cuatro y ocho mitades(el atomo). De aquí se explica que se intensifiquen la repetición de las acciones en un sentido mecánico o no mecánico.

Es también, justo en este lugar imaginario cerebral en donde la repetición del acto toma un carácter engañoso y en donde señalamos con cierta alegoría que Heidegger nos juega una mala pasada. Contrario a lo que sostiene el ser, el campo de la ideación no es uniforme a todas las esferas de una sociedad; Los grupos cambian su lugar en intervalos de tiempo no exactos respecto a la medición tradicional del tiempo: 50, 70, 120, 180, y en el mayor de los casos exactos, 300 0 400 años lo cual se constituye en una cifra aleatoria más que táxativa. Por eso mismo, el campo de la facticidad es engañosos cuando en los ciclos de los grupos, los entes y las entidades se habla de repetición idéntica del tiempo y del tiempo y la acción, porque la genética y la raza no son suficientes escalas de medida para los cambios aleatorios de las costumbres y de las tendencias. La raza no lo es porque su medida es la de una historia escasa y seléctiva, como diría el mismo Nietzsche: exclusivista. La genética tampoco lo es porque el cuerpo y la acción del organismo no derteminan las acciones culturales sino que esto lo hacen los estímulos y las formas del lenguaje.(Nietzsche utiliza esta sátira contra wagner para referirse a su propia percepción de la raza alemana)

Finalmente. La publicidad es un movimiento aleatorio entre los contextos, los estímulos y la aparición de las formas de vida de carácter natural social. Se trata básicamente de referenciamientos filosóficos y de aperturas antifilosóficas hacía la vida pública y privada de los hombres; algo muy símilar a la televisión. Cabría dejar escrita la pregunta ¿el aforismo es publicitario?.

Vamos con el segundo punto: abordaje temático de los conceptos básicos de la economía política junto con el tratamiento de algunos conceptos complementarios y su relación con la publicidad.

La economía política es una ciencia que basa su estudio del hombre en su relación con la naturaleza utilitaria material de los objetos del mundo físico en referencia recíproca con la evolución organica del hombre y la evolución material y política de las sociedades.

La economía política data de finales del siglo XVII en los inicios de las gestiones de las revoluciones, pero el auténtico gestor de esta ciencia es Adam Smith. Lo peculiar de esta ciencia es que fue tomada más en serio por la tendencia socialista que la capitalista y especialmente, que a partir de las aportaciones de Marx y Engels, los desarrollos de la economía política fueron mucho más severos, más reconocidos en el ambito socialista: desde Marx hasta Foucault, el estudio orgánico material del hombre ha sido importante en los desarrollos críticos de la vida social. A este respecto, perfectamente válido es resaltar y reconocer que la economía política es una ciencia afín al campo filosófico de la subhistoria y que no vanamente se ha escogido para hacer un abordaje temático importante.

Vamos a exponer los conceptos prácticos fundamentales de la economía. Para ello, utilizaremos la guía del manual de economía política de P. Nikitin el cual fue premiado por la editorial de publicaciones económicas-sociales en 1959 en la URSS.Es un texto muy acorde a los contextos de la subhistoria que venimos manejando(Nietzsche, Ortega) y es además un texto calificado por juzgamiento experto. Dichos conceptos son los siguientes:

1)La economía política está enmarcada en las ciencias sociales, su objeto material de estudio se sintetiza en el siguiente interrogante: ¿cúales son las fuerzas determinantes del desarrollo de la sociedad o del proceso social?. Carlos Marx respondío esta pregunta: los hombres necesitan alimentos, vestidos y otros bienes materiales para vivir. El siguiente paso de este silogismo simple es la manera como los consigue. El hombre tiene que producirlos o se ve condenado a su desaparición forzosa. La teoría del comunismo sostiene que en el capitalismo la actividad de producción está enajenada. ¿por qué? Porque la producción refiere al trabajo del hombre el cual se entiende como actividad racional del hombre encaminada hacía la producción y según la teoría comunista, en el capitalismo el trabajo está diseñado de tal manera que el hombre siempre obtiene resultados en detrimento de su beneficio y de lo que produce. Tal noción básica; es pieza clave para entender el desarrollo de la economía política en la esfera del socialismo y para conceptos táles como el trabajo enajenado.

2)Las fuerzas productivas y las relaciones de producción: son dos aspectos que acompañan a la producción. Las fuerzas productivas son los medios de producción, pero esencialmente, son los instrumentos de trabajo creados por la sociedad y por los hombres que producen materiales.

Las relaciones de producción son las vías en que se producen los bienes materiales que no es de manera individual sino coléctiva, en acción coléctiva.

Claramente, la subhistoria necesita del análisis de las formas precarias del objeto físico y las relaciones de los hombres hacía ellos. De esta manera, la subhistoria establece una relación diferencial entre especialidades y objetos de estudio de la economía política.

3)Las leyes económicas del desarrollo de la sociedad: El marxismo leninismo, y en general la rama oficial del Marxismo en el siglo IXX enseña que no debe concebirse la naturaleza y la sociedad como o, tomada como una aglomeración fortuita de fenomenos aislados. En cambio, sucede todo lo que es esencialmente contrario: todos los fenómenos de la naturaleza y la sociedad guardan relación entre sí y se condicionan mutuamente. Apostrofe: la relación profunda o compleja entre fenómenos se explica y se percibe en las leyes del desarrollo de la naturaleza y la sociedad. La misión de la ciencia y la economía es descubrir esas leyes.

La subhistoria por su parte, pretende que las sociedades si se desarrollan por hechos aislados que se trasladan a tiempos posteriores transformados en un nuevo nucleo de relaciones sociales para formar en sí la sociedad. En este punto, la subhistoria diferencia los campos de estudio de la economía política pues estudia explícitamente los momentos en los que aparecían las condiciones para la filosofía y para el caso presente para la publicidad. Sin embargo, la economía política y la subhistoria comparten un parangón de analogías en que se estudian las condiciones de la publicidad y sus efectos en las sociedades así como los efectos de la filosofía sobre la publicidad y de la filosofía sobre la sociedad. La economía política busca históricamente identíficar las fluctuaciones en el comportamiento de los hombre en pos de la construcción de la sociedad; La subhistoria por su parte busca identificar los comportamientos específicos de los hombres en las sociedades a traves de los tiempos, en sus distintas manifestaciones culturales o contextos. La subhistoria como saber y busqueda del saber y la economía política como ciencia, encuentran un punto de convergencia y de alianza en el conocimiento histórico del hombre, de la sociedad y de la filosofía; pero, la subhistoria y la economía política diferencian sus objetos específicos de estudio al buscar la subhistoria la causa de los saberes y la economía política la causa de la existencia del hombre en la sociedad; esa es su diferenciación formal.

Finalmente. Las leyes económicas tienen una partícularidad que les da un sello distintivo: a diferencia de las leyes naturales las leyes económicas no son muy duraderas y la vigencia de una o más leyes económicas son las condiciones económicas depende de las condiciones económicas concretas de las que son arbitros, es decir, las relaciones de producción que rigen. Al cambiar o transformarse las relaciones de producción, desaparecen determinadas leyes económicas del juicio histórico y aparecen otras.

4)Es también importante a este respecto conocer la clasificación histórica de la economía política para las leyes de producción. Tanto Marx, especialmente Engels y el marxismo leninismo coinciden en que la historia de las relaciones de producción está dividida en cuatro etapas antes del comunismo: 1) el modo de producción de la comunidad primitiva, 2) el modo de producción esclavista 3) el modo feudal de producción y 4) la descomposición y desaparición del feudalismo y en las entrañas del feudalismo la aparición de las relaciones de producción capitalista. Todo esto, según la teoría comunista, se desarrolla de modo progresivo.

La economía política basa sus desarrollos en las ciencias naturales. Así mismo, la aparición de la vida en la tierra desde la óptica de las ciencias naturales constituye la primera forma de trabajo y de producción del hombre. Un concepto fundamental en la economía política es el concepto geográfico; en diversas zonas de Europa, Asia y África, de clima cálido, habitaba una raza de monos antropoides altamente desarollada( P Nikitin). Tras un largo proceso de evolución se formó el hombre y este se diferenció cardinalmente del ánimal cuando aprendió a hacer instrumentos de trabajo aunque estos fueran en principio muy primitivos. Gracias al trabajo, el cuerpo del hombre se desarrolló en la manera en que hoy lo conocemos. Al vaiben de la construcción de sencillicimos elementos de trabajo surgió la necesidad de que los hombres se relacionaran entre sí en torno a estos elementos y de esa manera surgió el lenguaje artículado.

[El trabajo y el lenguaje artículado ejercieron un influjo decisivo en la evolución del cerebro. Por consiguiente, el trabajo creó al propio hombre. Merced al trabajo apreció y comenzó a desarrollarse la especie humana] (P Nikitin)

Para nosotros y para la subhistoria es importante este aspecto pues a traves del reconocimiento de elementos y objetos comunes es como nacen las denominaciones pre gramáticas y como actua la gramática en las sociedades.

Así mismo, la primera formación económico social es la comunidad primitiva y esta dura muchos cientos de miles de años y es con esta según la economía política como empieza el desarrollo de la sociedad; refiere a los estados menos civilizados del hombre.

En un concepto de la economía política encontramos una construcción auténticamente ideogénica de un estado pregramático:

[En la sociedad primitiva, el trabajo era muy poco productivo y no creaba excedente alguno, sino la más indispensable para la vida. La actividad laboral se basaba en la cooperación simple, es decir, muchas personas ejecutaban un mismo trabajo. Allí no había explotación del hombre por el hombre y se prácticaba la distribución igualitaria de los escasos alimentos entre los miembros de la comunidad.](P Nikitin)


Recordemos que los estados pre gramáticos y las formas antigramáticas del lenguaje se ubican en los estados precarios de la comunicación. De otra parte, la cooperación simple es el sentido natural más inmediato de la práctica de la compasión lo cual es para nosotros muy importante.


Por el lado de la economía política, a medida de que la comunidad primitiva perfeccionó sus instrumentos de trabajo e hizo más complejas sus necesidades de consumo y sus relaciones de producción, empezaron a desaparecer las desigualdades de los hombres y así mismo la primera forma de explotación que es/fue la esclavitud.


La esclavitud creció como fenómeno y adquirió formas jurídicas en torno a la producción de bienes materiales más avanzada cada vez. Como la sociedad daba privilegios en la comunidad primitiva a un numero determinado de poseedores de las herramientas, el fenomeno de los poseedores se hizo mayor en relación a los que de uno u otro modo poseían más poder. Según P Nikitin, las grandes poseedoras del poder por medio del lenguaje artículado eran las mujeres, pero esta es para mí una afirmación muy discutible pues las condiciones económicas de la mujer en sentido material humano en una instancia primitiva no la hacen poseedora de un gran poder sino que más bien se mantiene como un albacea. No demos demasiada importancia a esta opinión y continuemos la exposición.


Los poderes de los hombres más favorecidos hicieron que la esclavitud se masificara, que se hiciera prenda de cambio a los esclavos, que perdieran su dignidad como seres humanos y que finalmente se les hiciera trabajar forzosamente por la subsistencia bajo sus propios medios pero sirviendo a los patronos. La evolución del esclavo a colono y habitante de ascienda es la gran gloria de la tradición del Cesarismo, dificil paradoja de la ética y de la ciencia política.


La economía política cuenta que la quiebra económica de las grandes aglomeraciones de esclavos dieron paso a la instauración de aglomeraciones mucho más pequeñas y que a esto se le conoce como feudalismo lo que equivale a la enciclopedia histórica como epoca de la servidumbre. Esto se vivió en Europa por unos 2300 años hasta la llegada del capitalismo, la burguesía y las sociedades modernas; pero especialmente, el fenómeno tuvo mucha más fuerza en Rusia y en China.


Podemos hacer un apostrofe subhistórico en referencia a los derechos del hombre en torno a un suceso en la epoca feudal, luego explicaremos porque hablamos de derechos en relación a la publicidad.

[El señor feudal no podía matar al campesino, pero podía venderlo en determinadas ocasiones. El tiempo de trabajo del campesino siervo se dividía en dos partes: necesario y adicional. Durante el tiempo de trabajo necesario, el campesino creaba el producto indispensable para el de su propia existencia y el de su familia. Durante el tiempo de trabajo adicional creaba el plus producto, del que se apropiaba el señor feudal en forma de renta del suelo (renta de trabajo, renta en especie y dinero] (P Nikitin)

Posteriormente, este producto era llevado a las ya constituidas y construidas ciudades y era vendido a precios elevadisimos y a condiciones favorabilisimas para los señores feudales.

El primer punto de relevancia para la subhistoria del fenomeno anteriormente descrito es que, este es tácitamente, el modo en que se vive la publicidad. El esclavo iba adquiriendo derechos en relación a su existencia pero las formas de explotación hacía el, se iban haciendo más estructuradas y más aceptadas culturalmente. Es; justo desde este punto en donde el hombre se hace publicista. Se hace publicista de ideas, de proyectos, de azares venturosos y es en esta amalgama de sentimientos e ideas en los que la filosofía y la publicidad convergen en la manera como antes habíamos dicho.

Convergen en dos etapas las cuales son dificiles de fechar en sentido cronológico pero que demarcan cada una, una función:

1) la publicidad se relaciona con el elemento diferencial o intermedio de la espaciotemporalidad idéntica y la espaciotemporalidad diferencial y dicha relación es bastante específica y partícularmente descriptiva. Es descriptiva funcionalmente y a nivel partícular pues la publicidad se representa desde sus causas en la misma forma en que conoce en relación de reciprocidad con la filosofía, es decir, que su objeto es el mismo pero su definición formal es distinta.

2) La publicidad es un movimiento aleatorio entre los contextos, los estímulos y la aparición de las formas de vida de carácter natural social. Se trata básicamente de referenciamientos filosóficos y de aperturas antifilosóficas hacía la vida pública y privada de los hombres

Continuemos con el tratamiento de la historia según la economía política. En la etapa feudal se desarrolla específicamente el capitalismo y esto es por el crecimiento de las actividades mercantiles.

En el desarrollo de las actividades mercantiles encontraremos un concepto intermedio avanzado de la economía política el cual es depurado y críticado por Marx en 'Miserias de la filosofía' en su disertación contra Proudhon: el valor venal.

El valor venal no refiere a otra cosa que al precio mercántil de un objeto de consumo, precio que desde el feudalismo al capítalismo fue medido por el dinero.

La medido del dinero da para Marx y así lo entiendo yo, la clave para develar dos conceptos: la plusvalía y el trabajo enajenado:

Plusvalía. Remitamonos a un pasaje del texto guía de P Nikitin [El consumo de la fuerza de trabajo se efectúa en el proceso de trabajo. Pero este proceso se produce siempre bajo una forma social determinada. La forma social en la que se realiza el proceso de trabajo la constituyen las relaciones de producción que tienen por base la forma de propiedad de los medios de producción. Bajo el capitalismo, los medios de producción se hallan en poder del capitalista, mientras que el obrero está privado de ellos.

Por eso, el proceso de trabajo en el capitalismo se distingue por las peculiaridades siguientes:

Primera, el obrero trabaja bajo el control del capitalista, a quien pertenece su trabajo. El capitalista es el que decide lo que se debe producir, en que proporciones y por que procedimientos.

Segunda, al capitalista no le pertenece solo el trabajo del obrero, sino también el producto creado. Estas peculiaridades del proceso de trabajo en el capitalismo convierten el trabajo del obrero en una carga abrumadora y penosa.] Esto es lo que se conoce como el proceso de desnivel y plusvalía.

En este proceso, la economía política ofrece una descripción para la subhistoria y se trata de una descripción material social. P Nikitin la expresa de la siguiente manera:

[La producción capitalista es la unión del proceso de creación del valor del uso sin crear al mismo tiempo un valor. Al producir una mercancía,el obrero invierte trabajo. Este trabajo reviste un doble carácter. Por una parte, es trabajo concreto y valor de uso. Por la otra, es trabajo abstracto y crea valor de la mercancía(valor venal). Para el capitalista, la producción de valores de uso no es más que un medio para lograr el objetivo final. El objetivo y principio rector de la producción capitalista es la creación de plusvalía]

Antes de hablar de la descripción subhistórica digamos algo que es muy importante para nosotros y para el desarrollo de nuestro tema. Lo que el parrafo anterior explica es lo que se entiende por trabajo enajenado, es decir, el trabajo del obrero bajo el capitalismo. Desde aquí se explican y se cimientan procesos teóricos y prácticos de la teoria Marxista de mucha complejidad pero de ellos no hablaremos en este momento aunque si serán muy importantes en nuestras apariciones posteriores.

Ahora, lo que describe para la subhistoria el citado pasaje del manual de P Nikitin es el efecto de la publicidad sobre la causa del pensamiento publicista en el hombre. Debo aclarar algo. En la frase “Por la otra, es trabajo abstracto y crea valor de la mercancía(valor venal)” la referencia al valor venal la he puesto yo con el fin de hacer el pasaje más entendible y de sintetizar el concepto de valor venal.

Cuando el hombre ha partido de un presupuesto, de un autoconocimiento o de una pulsión imaginaria y ha iniciado una empresa; éste hombre, ha producido algo de sí y para sí. En ocasiones recurre a los objetos de la naturaleza, en ocasiones a la ciencia y en ocasiones a su conciencia. El acto de la publicidad sucede en el hombre cuando este ha dado valor a las cosas que lo rodean y la publicidad vuelve hacía él a la manera en que las cosas del mundo a él retornan y le retribuyen de determinada manera lo que este ha invertido en el gasto de energías; muy heracliteo concepto entre otras cosas.


Para continuar con la parte final del artículo en turno, tenemos que decir que potencialmente estamos para hablar de la publicidad en relación a las anécdotas filosóficas de dos maneras: una de ellas es a manera de recuento y puntualizando sobre lo que hasta ahora hemos escrito en ellas, la segunda manera en que podemos hablar como hemos dicho es en proyección general de lo que pretendemos con las anécdotas filosóficas. Optamos por la segunda manera ya que, si bien el recopilar y resumir es una actividad muy útil y propicia para el ejercicio filosófico lo que a nosotros nos interesa primordialmente es la comprensión general de los conceptos que pueden llevarno luego a una comprensión específica de los conceptos.

Vista a nivel correcto, la publicidad es una actividad filosófica y explícitamente, una actividad en la que la filosofía hace de sus temas y de sus indagaciones, un producto extra del concepto filosófico. La escición natural entre publicidad y filosofía se explica por el acto recíproco entre filosofar y publícitar es decir; filosofía es pensar intrínsecamente e interiormente, publicidad es comunicar un pensamiento que ha dejado de ser extrínseco y que al ser comunicado se piensa a traves del exterior, es decir que va desde el exterior hacía el interior.

En el nivel histórico filosófico existen varios casos de publicidad filosófica, nombremos y comentemos algunos.

El caso de la lógica antigua, lo que comunmente se conoce como lógica clásica la cual está diseñada sobre los desarrollos destemporales de los pensamientos antiguos en proyección hacía el conocimiento estricto de la razon, pugna institucionalmente y tiene una relación publicística con la lógica formal y con la lógica matemática. Dicha pugna institucional consiste en una metáfora discursiva que denuncia la degradación del estudio de la razon por la publicidad constante de todos los saberes y de las ciencias empíricas. El acto publicístico consiste, por su parte, en que la lógica matemática es aplicada por los distintos saberes en pró de la reducción de los conceptos y de las ideas filosóficas que son lanzadas al mundo como representación del conocimiento.

El caso de la razon pragmatista y el pragmatismo publicitario es otro caso de la acción recíproca entre publicidad y filosofía. La razon pragmatista es la que refiere sus conceptos universales al orden mundial de la paz y la acción de la paz sobre las instituciones políticas y no políticas. La contraposición publicitaria consiste en que dichas acciones son puestas al servicio de las instituciones para proteger su propia invulnerabilidad institucional y sus mecanismo de preción contra los sujetos vivientes. Esto por supuesto no quiere decir que rorty sea enemigo o antagonista de James; quiere decir que las acciones publicitarias son tomadas por las instituciones como medio de control interno de sus facultades en pró de un rechazo del mundo exterior hacía el que está dirigida la comunicación pragmática.

El caso de la lingüística partícular y la lingüística aplicada es también un caso de acción recíproca entre publicidad y filosofía. La lingüística partícular es la que define los signos del lenguaje y de la expresión en sentido meramente científico; La lingüística aplicada es la que describe los signos del lenguaje en referencia a las relaciones sociales. Se presenta un caso de subhistoria: la lingüística aplicada por medio del ad hoc lógico es un complemento gnoseológico de la aplicación de la lógica matemática a la categoría de la razon universal, tal situación, representa que la observación fenoménica y sintomatológica del mundo moderno o bien, es vista por procesos arítmeticos simples o bien, que puede verse la realidad actual por procesos sintomáticos definidos a traves de agenciamientos arítmeticos-lógicos.

En el plano de la subhistoria, todo acto de diagramación anversa, es decir, todo acto que parte de una categoría no comprendida por la unilateralidad del ser es comprendido como un acto es comprendido como un acto publicidad filosófica. En tal plano, los actos que parten del ser pero que sus elementos de creación de ideas no son atendidos en sus movimientos dispares por la unilateralidad del ser, son actos filosófico internos.

Se hace necesaria para el anterior esquema una clasificación y exclusión en relación directa con los sentires internos y externos, el pathos y el antipathos. Corresponderán así al pathos los sentires internos y las acciones puestas en velocidad de lentitud frente a las acciones externas sobre el estímulo. Corresponderan al antipathos los sentimientos los sentimientos externos provocados por las desacciones (fuerzas invertidas) del exterior frente al corpus; las acciones del filósofo en el plano de la physis hacía el mundo exterior, physis tal entendida como acción, estímulo y fuerza del pensamiento. El antipathos será todo lo contrario al pathos. Pathos será representación inmediata de la imagen de la idea, antipathos será desacción sobre la idea exteriorizada.

No hemos establecido en las anécdotas filosóficas el tema del pathos y el antipathos por mero capricho, casi todo el nucleo de las vivencias filosóficas y sociales está puesta sobre acciones morales y antimorales de movimientos que oscilan en causas que actuán por sintesís de momentos perdídos en epocas en donde el auténtico sentir filosófico no se perciben en forma exácta, en donde las mentes filosóficas no revelan la autenticidad de la gravedad de sus pensamientos.

Para hablar de la exclusión, podemos nombrar entre la autocategorización del pathos los sentires internos hacía los devenires arítmeticos hacía las ideas teológicas o filosófico teológicas, los metodos de interrogación hacía los objetos, la pluralidad de las acepciones contextuales de los conceptos, los refranes hacía las estrellas y la naturaleza.

Frente a la autocategorización del antipathos podemos nombrar en principio las acciones históricas frente a los sucesos de la polis. Referente a la economía política, podemos nombrar las matáforas literarias que narran las historias de los pueblos. Podemos nombrar también también frente al antipathos las acciones sociales y jurídicas de los pueblos frente a las determinaciones de los estados, de los pensamientos filosóficos y las sentencias histórico filosóficas.

La publicidad tiene dos connotaciones posibles en nuestro análisis, las dos comparten un fondo gramátical y antigramátical. La primera o el primero de los sentidos(sin orden numérico jerárquico) es desde la economía política por reacción del hombre hacía la inversión del valor económico espíritual, el valor venal. El segundo es causa de la subhistoria por acción del hombre hacía el estímulo y la formación del precepto.

El viviente humano y la publicidad, el pathos como medida de la historia de la idea filosófica y el antipathos como medida de la filosófia publicidad sobre el mundo. Así nos acercamos de manera emocionante hacía los conceptos históricos que permiten que la humanidad filosófica y la humanidad no filosófica persistan y existan. Sobre este tema, de pugna y cooperación entre publicidad y filosofía ya Dominique Quessada había dado una definición posítiva y crítica.

En el siguiente artículo, continuaremos con ua exposición más detallada de la economía política y la subhistoria y la publicidad como actividad universal. Terminaremos con una síntesis de los tópicos del prefacio del libro “diferencia y repetición” Gilles Deleuze. Tópicos que trataremos en los artículos de final de año y en algunos de loa años posteriores.

El concepto de transversalidad entiende la relación a través de la diferencia y el acto de aprendizaje sin base alguna que lo guíe. Es decir, transversalidad es la transcendencia de la soberanía de la identidad -o auto-identidad- por el reconocimiento de la alteridad del otro, como tal, este concepto alcanzo su máxima independencia a través de la filosofía Deleuziana, en libros como diferencia y repetición se explota el concepto de transversalidad dando un sentido de búsqueda filosófica multidiferencial, para Deleuze y Guattari, la transversalidad pretende reemplazar la formulación eurocéntrica de la verdad como universal, en una época en la que se dice que el mundo se encamina rápidamente a la aldea global, es decir, a la generalización y globalización de las ideas que se utilizan en occidente, ante esta fatiga el trabajo de Deleuze y Felix consistía, según sus propias palabras: en activar unos devenires particulares en cada individuo y huir de la sistematización de otras filosofías occidentales, tales como la psicoanalítica, científica, Heiddeger, etc.

En cambio la creación de esta idea corresponde a Heidegger, en un primer concepto que definió como "Unterschied" por el que se puede entender un sentido de relación a través de la diferencia, en cambio, para este último la transversalidad no era más que un rasgo de la autonomía del ser, mientras que para Deleuze es un rasgo principal del ejercicio de la filosofía.

Demostración: Un bien que impide que disfrutemos de otro bien mayor es, en realidad, un mal; en efecto, mal y bien se predican de las cosas (como hemos mostrado en el Prefacio de esta Parte) en cuanto que las comparamos entre sí, y (por la misma razón) un mal menor es, en realidad, un bien; por ello , según la guía de la razón, apeteceremos o seguiremos sólo el bien mayor y el mal menor. Q.E.D.



Corolario: Según la guía de la razón, seguiremos un mal menor que nos reporte un bien mayor, y renunciaremos a un bien menor que sea causa de un mal mayor. Pues el mal que aquí se llama menor es, en realidad, un bien, y el bien, por el contrario, es un mal; según esoapeteceremos aquel mal y renun­ciaremos a este bien. Q.E.D.

En el curso de mi vida me he encontrado sólo con una o dos personas que comprendiesen el arte de Caminar, esto es, de andar a pie; que tuvieran el don, por expresarlo así, de sauntering [deambular]: término de hermosa etimología, que proviene de “persona ociosa que vagaba en la Edad Media por el campo y pedía limosna so pretexto de encaminarse à la Sainte Terre”, a Tierra Santa; de tanto oírselo, los niños gritaban: “Va a Sainte Terre”: de ahí, saunterer, peregrino. Quienes en su caminar nunca se dirigen a Tierra Santa, como aparentan, serán, en efecto, meros holgazanes, simples vagos; pero los que se encaminan allá son saunterers en el buen sentido del término, el que yo le doy.— Hay, sin embargo, quienes suponen que la palabra procede de sans terre, sin tierra u hogar, lo que, en una interpretación positiva querría decir que no tiene un hogar concreto, pero se siente en casa en todas partes por igual. Porque éste es el secreto de un deambular logrado. Quien nunca se mueve de casa puede ser el mayor de los perezosos; pero el saunterer, en el recto sentido, no lo es más que el río serpenteante que busca con diligencia y sin descanso el camino más directo al mar. Sin embargo, yo prefiero la primera etimología, que en realidad es la más probable. Porque cada caminata es una especie de cruzada, que algún Pedro el Ermitaño predica en nuestro interior para que nos pongamos en marcha y reconquistemos de las manos de los infieles esta Tierra Santa.

La verdad es que hoy en día no somos, incluidos los caminantes, sino cruzados de corazón débil que acometen sin perseverancia empresas inacabables. Nuestras expediciones consisten sólo en dar una vuelta, y al atardecer volvemos otra vez al lugar familiar del que salimos, donde tenemos el corazón. La mitad del camino no es otra cosa que desandar lo andado. Tal vez tuviéramos que prolongar el más breve de los paseos, con imperecedero espíritu de aventura, para no volver nunca, dispuestos a que sólo regresasen a nuestros afligidos reinos, como reliquias, nuestros corazones embalsamados. Si te sientes dispuesto a abandonar padre y madre, hermano y hermana, esposa, hijo y amigos, y a no volver a verlos nunca; si has pagado tus deudas, hecho testamento, puesto en orden todos tus asuntos y eres un hombre libre; si es así, estás listo para una caminata.

Para ceñirme a mi propia experiencia, mi compañero y yo –porque a veces llevo un compañero—, disfrutamos imaginándonos miembros de una orden nueva, o mejor, antigua: no somos Caballeros, ni jinetes de cualquier tipo, sino Caminantes, una categoría, espero, aún más antigua y honorable. El espíritu caballeresco y heroico que en día correspondió al jinete parece residir ahora –o quizás haber descendido sobre él— en el Caminante; no el Caballero, sino el Caminante Andante. Un a modo de cuarto estado, independiente de la Iglesia, la Nobleza y el Pueblo.

Hemos notado que, por la zona, somos casi los únicos en practicar este noble arte; aunque, a decir verdad, a la mayoría de mis vecinos, al menos si se da crédito a sus afirmaciones, les gustaría mucho pasear de vez en cuando como yo, pero no pueden. Ninguna riqueza es capaz de comprar el necesario tiempo libre, la libertad y la independencia que constituyen el capital en esta profesión. Sólo se consiguen por la gracia de Dios. Llegar a ser caminante requiere un designio directo del Cielo. Tienes que haber nacido en la familia de los Caminantes. Ambulator nascitur, non fit [el caminante nace, no se hace]. Cierto es que algunos de mis conciudadanos pueden recordar, y me las han descrito, ciertas caminatas que dieron diez años atrás y en las que fueron bendecidos hasta el punto de perderse en los bosques durante media hora; pero sé muy bien que, por más pretensiones que alberguen de pertenecer a esta categoría selecta, desde entonces se han limitado a ir por la carretera. Sin duda durante un momento se sintieron exaltados por la reminiscencia de un estado de existencia previo, en el que incluso ellos fueron habitantes de los bosques y proscritos.

Camino marcado en un paso del bosque.

Creo que no podría mantener la salud ni el ánimo sin dedicar al menos cuatro horas diarias, y habitualmente más a deambular por bosques, colinas y praderas, libre por completo de toda atadura mundana. Podéis decirme, sin riesgo: “Te doy un penique por lo que estás pensando”; o un millar de libras. Cuando recuerdo a veces que los artesanos y los comerciantes se quedan en sus establecimientos no sólo la mañana entera, sino también toda la tarde, sin moverse, tantos de ellos, con las piernas cruzadas, como si las piernas se hubieran hecho para sentarse y no para estar de pie o caminar, pienso que son dignos de admiración por no haberse suicidado hace mucho tiempo.

A mí, que no puedo quedarme en mi habitación ni un solo día sin empezar a entumecerme y que cuando alguna vez he robado tiempo para un paseo a última hora –a las cuatro, demasiado tarde para amortizar el día, cuando comienzan ya a confundirse las sombras de la noche con la luz diurna— me he sentido como si hubiese cometido un pecado que debiera expiar, confieso que me asombra la capacidad de resistencia, por no mencionar la insensibilidad moral, de mis vecinos, que se confinan todo el día en sus talleres y sus oficinas, durante semanas y meses, e incluso años y años. No sé de qué pasta están hechos, sentados ahí ahora, a las tres de la tarde, como si fueran las tres de la mañana. Bonaparte puede hablar del valor de las tres de la madrugada, pero eso no es nada comparado con el valor necesario para quedarse sentado alegremente a la misma hora de la tarde, cara a cara con uno mismo, con quien se ha estado tratando toda la mañana, intentando rendir por hambre una guarnición a la que uno está ligado con tan estrechos lazos de simpatía. Me maravilla que hacia esa hora o, digamos, entre las cuatro y las cinco, demasiado tarde para los periódicos de la mañana y demasiado pronto para los vespertinos, no se escuche por toda la calle una explosión general, que esparza a los cuatro vientos una legión de ideas y chifladuras anticuadas y domésticas para renovar el aire… ¡y al diablo con todo!.

No sé cómo lo soportan las mujeres, que están aún más recluidas en casa que los hombres; aunque tengo motivos para sospechar que la mayor parte de ellas no lo soporta en absoluto. Cuando, en verano, a primera hora de la tarde, nos sacudimos el polvo de la ciudad de los faldones del traje, pasando raudos ante esas casas de fachada perfectamente dórica o gótica, mi acompañante me susurra que lo más probable es que a esas horas todos sus ocupantes estén acostados. Es entonces cuando aprecio la belleza y la gloria de la arquitectura, que nunca se recoge, sino que permanece siempre erguida, velando a los que dormitan.

Sin duda, el temperamento y, sobre todo, la edad tienen mucho que ver con todo esto. A medida que un hombre envejece, aumenta su capacidad para quedarse quieto y dedicarse a ocupaciones caseras. Se hace más vespertino en sus costumbres conforme se aproxima al atardecer de la vida, hasta que al final se pone en marcha justo antes de la puesta del sol y pasea cuanto necesita en media hora.

Pero al caminar al que me refiero nada tiene en común con, como suele decirse, hacer ejercicio, al modo en que el enfermo toma su medicina a horas fijas, como el subir y bajar de las pesas o los columpios, sino que es en si mismo la empresa y la aventura del día. Si queréis hacer ejercicio, id en busca de las fuentes del alma. ¡Pensad que un hombre levante pesas para conservar la salud, cuando esas fuentes borbotean en lejanas praderas a las que no se le ocurre acercarse!

Aún más, tienes que andar como un camello, del que se dice es el único animal que rumia mientras marcha.

Caminar (2ª ed.) (Ardora Expres)

La obra de Max Horkheimer y Theodor Adorno "Dialéctica de la Ilustración" (1947) es una crítica al movimiento filosófico que pretendía ser una crítica ante toda forma de dogmatismo, de engaño, de irracionalidad y superstición, ante toda forma de autoridad y reflexión mal fundada que no permitiera el desarrollo del pensamiento mismo en la explicación del comportamiento de la naturaleza así como en el comportamiento humano; menos aún, la persistencia y desarrollo de conceptos y formas de pensar que no tuviesen, en realidad, una incidencia práctica en el ámbito real (en otras palabras, en el mundo material de la naturaleza y la sociedad, así como en los valores que propendieran al desarrollo funcional de la organización social). La Ilustración se gestó como el movimiento filosófico que liberaría al hombre de la esclavitud, de la ignorancia y del reino de la necesidad.

Este último es simplemente el reino de los fenómenos naturales o no, sobre los cuales el hombre no tiene incidencia. En otros términos, cuando el hombre se ve y se siente incapacitado de obrar sobre la realidad, por lo cual, se siente inútil y mínimo ante las relaciones de causa y efecto que rigen no sólo los fenómenos naturales sino también los procesos sociales; en este punto, pues, el hombre se siente encadenado y ajeno al devenir histórico y las configuraciones sociales e institucionales (como la capacidad que tiene el hombre sobre las formas de gobierno que rigen su vida política) y, en última instancia quiere apropiarse de su destino, del beneficio de usar su propio intelecto para configurar su condición material y, por ende, el destino de su vida.

Sin embargo, tal labor es sumamente difícil y exige enormes sacrificios, los autores lo ilustran con la forma en que Odiseo, emblema del nacimiento de la racionalidad moderna, hace tapar los oídos de su tripulación y, él, personalmente se ata al mástil de su embarcación para que todos no sucumban ante el canto mágico y embrujador de las sirenas. Ellas y su canto, son los símbolos que representan para el nacimiento de la racionalidad patriarcal lo que es externo a ella, lo otro, la diferencia; de acuerdo a este punto, lo otro, lo externo, lo diferente, se le presenta a la razón como algo temible y ella, pretende clarificarlo y hacerlo explicito.

Esta forma de explicación también subyace al mito pero de una forma, aunque también sistemática, mágica. Con ello se quiere decir que hay un vínculo entre el pensamiento mítico y el pensamiento racional, él mito es racional en sus formas explicativas aún cuando incluye en ellas elementos mágicos y simbólicos pero que en el fondo, intenta captar la esencia de los fenómenos naturales. El pensamiento racional también aspira a la verdad y a la explicación última de los procesos naturales y humanos, pero se erige como crítica de los procedimientos intelectuales e imaginativos del pensamiento mítico y metafísico. Estos procedimientos, introducían en la consciencia humana el temor a seres fantásticos, mágicos, divinos, diabólicos y demoníacos, y este temor era el distanciamiento del hombre respecto a ellos y la búsqueda, a su vez, de una convivencia armónica y bella. Así pues, el pensamiento estaba ligado con la naturaleza y con los seres extraños y marav!
illosos que la poblaban.

Para el pensamiento racional cuyo principal precursor, aún de forma simbólica, es Odiseo, la extrañeza de estas formas concebidas por el pensamiento mítico y metafísico son, no causa de un temor, sino más bien, signo del momento de tomar valor y enfrentarlos a toda costa, bajo el precio de cualquier sacrificio. Lo otro es signo de algo extraño y a la vez peligroso y que debe ser sometido por todas las potencias humanas, por ello, el sujeto se erige como legislador de la naturaleza así como legislador de su vida. Las leyes que rigen la naturaleza están exentas de las figuras exóticas e idílicas del pensamiento “irracional”, pero a la vez, son una creación humana mediante la abstracción matemática, esto es, que el sujeto de conocimiento impone las leyes a la naturaleza a la vez que es capaz de darse las leyes a sí mismo mediante el ejercicio de la razón.

Aquí la consciencia humana presiente que al alcanzado la libertad respecto al mundo natural al imponer las leyes de su pensamiento y ha conquistado el mundo humano lejos del temor y mediante el fundamento de la razón suficiente, de los temores del pensamiento mítico y tribal que pasa a ser considerado una reliquia obsoleta de las formas de concebir el mundo. Se erige el pensamiento Ilustrado con la constitución del sujeto de conocimiento que adquiere la libertad sobre la realidad, no obstante, esta libertad está fundada sobre otra actitud irracional. Lo otro, que es signo de exterioridad intenta ser aniquilado, destruido y en este intento es transformado mediante la apropiación y comprensión de su naturaleza, así Francis Bacon es el padre de la racionalidad moderna, o mejor dicho, de la ciencia moderna puesto que sus exigencias aspiran a la dominación de la naturaleza por parte del hombre y determinar el curso de sus procesos para beneficio del mismo.

El hombre no se relaciona con la naturaleza mediante un pensamiento figurativo que ve en la naturaleza fuerzas misteriosas y desconocidas, sino mediante símbolos que eliminan esos vestigios y le ayudan a prever el curso de los fenómenos así como el desarrollo de técnicas para alterarlos: “Hoy dominamos la naturaleza en nuestra mera opinión, mientras estamos sometidos a su necesidad. Pero si nos dejamos guiar por ella en nuestra invención, entonces podremos ser sus amos en la práctica”1. De este modo, vemos que el concepto moderno de racionalidad, y en general, el pensamiento Ilustrado que erigía los ideales de la libertad del hombre por medio del conocimiento y el progreso material de la civilización, está sustentado en el dominio.
Odiseo se autodomina para no sucumbir a la tentación mágica, al hechizo y configurarse como sujeto, como “yo”. Una vez conquistado el dominio sobre sí mismo, se lanza al dominio de lo exterior mediante la técnica. La técnica es inseparable del conocimiento y le brinda al hombre la posibilidad de acción, de dominio sobre él. Esta actividad es llamada el desencantamiento del mundo, se trata pues, del hecho por el cual el pensamiento racional disecciona la naturaleza, clasifica y trata a los seres como cosas, es decir, se trata de un proceso de cosificación de la naturaleza. Cuando el pensamiento Ilustrado observa que el conocimiento científico, o más exactamente el pensamiento físico-matemático, es el más apto para apropiarse de la naturaleza, primero la clasifica y divide, posteriormente trata a estas entidades divididas como números y símbolos abstractos aptos para procesos de cálculo y producción.

Al respecto, manifiestan los autores: “La técnica es la esencia de tal saber”, por lo cual, el saber al que aspira la Ilustración es un saber técnico aparte del saber teórico. El saber técnico se basa en la capacidad de acción del hombre sobre su medio, de brindar la capacidad de dominio y por ello, por su eficacia, el saber técnico que ha nacido del saber teórico moderno, es decir, de los paradigmas físico-matemáticos, se instaura como un procedimiento en la práctica de carácter eficaz. De allí que incluso la metafísica se haya visto desacreditada por el nuevo conocimiento moderno, porque no ofrecía ideas capaces de nivelarse con la eficacia de la ciencia moderna.

Esta eficacia le da pie al pensamiento Ilustrado para poder concebirse como autoridad de conocimiento en toda materia.
En efecto, este principio es autoritario y por ende patriarcal ya que se basa en la actitud de dominio y es excluyente. El pensamiento Ilustrado que aspiraba a la libertad y el progreso excluye y niega otras formas de pensar la naturaleza y la sociedad, por tal motivo, si la reflexión sobre la sociedad aspira a tener legitimidad, debe someterse a los cánones del pensamiento científico, pero tales cánones como hemos manifestado, se fundamentan en el dominio, la eficacia y la explotación, por lo cual, la dominación de la naturaleza por el hombre se hace extensible a la dominación del hombre por el hombre. Lo que los autores señalan como dialéctica de la ilustración es la conversión de los valores positivos con los que se inició el programa Ilustrado (o sea, libertad y progreso) y, que más adelante en la historia, especialmente en el convulsionado siglo XX, ha perdido toda significación y sentido y ha traicionado los fundamentos sobre los que se erigió la Ilustración.

Uno de las características de esta dialéctica es la eliminación de los conceptos universales que pretendían ser críticos para con el statu quo y se transforman en conceptos operacionales o funcionales, por ello, el concepto de libertad que daría o cualificaría la dignidad del hombre, se transforma en la libertad de comparar y vender dentro del esquema del sistema social y económico. La racionalidad moderna es el intento de sistematizar y administrar la realidad en la producción; los filósofos intentaron por medio de los "sistemas filosóficos" unificar el conocimiento e integraron al conocimiento de la naturaleza el conocimiento social, esto implica que el dominio se extiende. De esto se sigue una razón para comprender cómo se puede establecer una crítica al proyecto ilustrado, pues si este funda el problema del conocimiento en el sistema o unidad del conocimiento, Horkheimer y Adorno señalan sus debilidades y contradicciones no por los grandes sistemas filosóficos mismos sino que pretender minar el discurso filosófico por medio fragmentos filosóficos que se yerguen como alternativa propia del pensamiento.

En el anterior escrito habíamos abordado el concepto de formas ontológicas prefilosóficas táles como semiontológico y preontológico. En la explicación de esos elementos que hacen parte de un esquema de argumentación e indagación hicimos también la explicación de causas fenoménicas que actuan en la escritura en general y en la escritura y la expresión filosófica. A tales fenómenos, que tienen una tabla de correspondencia en la historia y en la historia de la filosófia, corresponde que la escritura se haga dura cuando menos, desde un punto de vista fenoménico.

Tratamos también un tema referido al avance del conocimiento científico: el campo de prácticas, el análisis crítico y flexible de la historia y la institucionalidad y su antagonismo con el clasicismo así como su necesidad de la imagen clásica del pensamiento como medio de análisis de los mencionados campos, necesidad que se manifiesta y se explica por la retroactividad natural de la historia implantada por el clasicisimo para el estudio concreto de las acciones y fenómenos históricos en los determinados momentos de la historia. El campo de prácticas busca en primer lugar la experiencia y en segundo lugar la evidencia; los dos planos de indagación se ven truncados por lo general cuando pasan a la indagación específica por el mundo físico; obstaculo tal que la teorización foucaltiana no ignora.

Bien sea dicho, a traves del campo de prácticas es como podemos representar la existencia del pathos y el antipathos, concretamente, a traves de la puesta esquemática,(en esquema)sobre el momento histórico: siglo, epoca y etapa de fundación institucional; para nuestro caso, siglo, epoca y transición del pensamiento.

Lo que queremos y creemos que es válida a pesar de todo la aclaración, no es la desimplantación del campo de prácticas, tampoco la negación de la existencia del pathos y el antipathos. Lo que queremos, es añadir tópicos y teorizaciones previas que hagan más funcional su desempeño; así mismo, que desempeñe su papel teorizador.

Con estas aclaraciones contextuales, pasemos al tema de esta vez. Y con la misma intención, ayudar al acercamiento de la utopía Foucaultiana y de la funcionalidad del campo de prácticas en la historia y en la historia de la filosofía, dedicaremos este artículo a asuntos tales como: La escritura y la cognoscitividad, la descripción escrita, histórica y filósofica, el contexto histórico descriptivo, la escritura aforística y lo elementos de una escritura antigramátical.

Imágenes de Mathieu Flammarion

Subsecuente al tema de la escritura, profundizaremos en la definición y la comprensión del pathos. Antes de comenzar con nuestro tema, propongo que hagamos una anotación contextual:

Hablar de la escritura corresponde en una relación primaria a hablar de la expresión, es la relación histórica natural de la escritura tal como habíamos dicho anteriormente. Igualmente, como habíamos dicho anteriormente, hablar de la escritura corresponde a hablar de la forma gramátical y propiamente, de manera parcial a la gramática. Mucho más, escribir sobre la escritura es propiamente transpasar el fondo unitario de la gramática; escribir sobre la escritura lleva implícita la acción de señalar el lado opuesto de la gramática, la existencia de la relación antigramática del lenguaje y de la expresión, la tabla de correspondencia de objetos y objetos en la connotación doblemente pósitiva y negativa del ad hoc.

Para ejemplificar tal tabla, acudiremos esta vez al análisis escritural de dos Autores; Nietzsche y Ortega. Sin embargo, tal toma de ejemplos está y estará planteada como un trabajo aparte del análisis de las formas de escritura antes mencionadas, es decir, paralelo.

Demos paso yá al primer tema que está clasificado en el campo de la escritura y la cognoscitividad, será también el último. Cuando hablamos de cognoscitividad en la escritura la noción preeliminar que viene a nuestra mente es la de la representación de una idea puesta en una forma de escritura, forma de escritura que puede tener la esencia de una sentencia, una premisa, un prolegomeno o una descripción.Tal noción es correcta, pues es la forma primaria de toda escritura organizada y tal afirmación es históricamente ortodoxa ya que todo libro tiene cuando menos uno de estos cuatro elementos: sentencias y máximas, premisas y apostrofes, prefacios y descripciones particulares o generales. Tal es la forma simple de la escritura, sin embargo, la historia general de la escritura muestra en ella misma formas complejas.

Por ejemplo, la sentencia fue muy común en el mundo clásico, se utilizaba mucho en el ambito de los intercambios escriturarios y era la forma de expresión simple de algunos filósofos desventurados, Polibio por ejemplo. También en el contexto enciclopédico de la religión antigua, los oráculos y las religiones de oriente ponían valía a su sistema de comunicación y a su educación con la sentencia.

Por parte correspondiente, la premisa fue muy común en los libros de filosofía antigua, por ejemplo Heráclito uno de los filósofos más interesantes de la antigüedad en mi opinión fue un gran constructor de premisas y de argumentaciones filosóficas basadas en premisas, esta condición la tuvo heráclito pese a que sus temas, orientados hacía la materia, no eran valorados por el platonismo tanto como otros pensamientos. La premisa, fue natural de la lógica en la edad media y la antigüedad, también de la filosofía de la subversión antieclesial. Por su parte, el prolegomeno fue muy partícular de la india y del relato teatral griego así como de la filosófia Alemana moderna.

Ante el anterior recuento surge ante nosotros la posibilidad de anecdotizar algunos elementos subhistóricos:

   1)La antinomia de la sentencia es la descripción ¿por qué? Es el opuesto de la forma jurídica(iure) de la sanción, la más primaria en el sentido político-cronológico, castigo y sanción. La descripción es de manera semiontológica la defensa práctica hacía la sanción y este es concretamentamente el instante subhistórico de la sentencia. El campo natural social de lo humano no se rige por leyes sino por descripciones. Por la misma vía, el tratamiento filosófico de los problemas humanos requiere una naturalidad psicológica que está naturalmente unida a la naturalidad social de la vida, de ahí la existencia de un pathos y de un estado contrario al pathos; es tal, el tema de la filosofía de la ontología y su paradoja cínica, su subsunción a la historia de la filosofía como medio de crítica moral e institucional de las corrientes y los desarrollos filosóficos de la modernidad, su agresión permanente contra individuos y colectivos. Hay personas que aún preguntan por la incidencia de ciertos personajes en el desarrollo del pensamiento de algunos autores.

La filosofía de la ontología es una filosofía con pretensiones morales pedagógicas, subsumida al clasicismo pero sin el canón ético-obligativo al filósofo y al pedagogo del clasicismo; es un ad hoc post guerra originado en la guerra y la deshumanización y desnormalización de la vida pública. Lo que es exactamente subhistórico en este caso es la evolución de la busqueda pedagógica y espiritual de la filosofía de la ontología en el curso de los desarrollos destemporales y sus apariciones en acciones político estátales y deformaciones de la conducta en los siglos IXX y XX. Para la filosofía de la ontología existe una paradoja favorable: el enriquecimiento ontológico de la figura del hombre en torno a la reaparición de los conceptos fundamentales del clasicismo en favorecimiento de la pedagogía moderna y la intervención de esta última en la construcción de una historia moderna del sujeto en torno a la vida pública, la religiosidad, la afectividad y la vida material. Así como el Nietzscheanismo de las decadas de 1930, 1950 y 1960 hizo en torno al expansionismo y éxito filosófico político de Heidegger y el Heideggerianismo franco-alemán, deformaciones graves de la conducta y del sentido común natural-social; la filosófia de la ontología, conformada por alguno de estos personajes, hizo junto con el Nietzscheanismo Español y Alemán, un ejercicio de autognosis social en torno a la unión de los poderes públicos e instituciones sociales entre los que quedan como evidencia los trabajos investigativos de Andres Sanchez Pascual. Justamente, de este Nietzscheanismo moderadamente progresista y socialmente colaborativo, se nutrió y se formaron quizas los tópicos filósoficos más relevantes de un excepción del Heideggerianismo: Gilles Deleuze.

Este discurso ampliamente positivo pero pedagógicamente mal enfocado que nace de la filosófia de la ontología es que el que ellos llaman el discurso de la educación en la amplitud moral, el cual crítica la educación en el relativismo moral hacía los objetos y las percepciones morales fundamentales de los seres humanos. Así como el Nietzcheanismo actual, conscientemente depurado se esfuerza en fundamentar las nuevas percepciones y miradas filósoficas hacía la filosofía moderna y antigua en torno a los desarrollos positivos de los años 70, 80 y 90(Deleuze, Derrida, Sloterdijk, Foucault, Nehamas) así mismo, la filosofía de la ontología está en la posición idonea de una nueva reeducación de los grupos sociales en torno a la espiritualidad y la construcción de un nuevo sujeto. Esta situación nos obliga y personalmente me obliga a dos cosas las cuales no están estructuradas en un orden jerárquico: la primera refiere a, en aras del sentido histórico, una crítica y aportación constructiva a la filosofía de la ontología. La segunda, a la estructuración de un Nietzscheanismo-Heideggerianismo alterno en análisis de los valores de la sociedad y la filosofía moderna y antigua.

Para concluir, considero en este punto pertinente y útil hace un apostrofe y una sugerencia. Los partidarios de la pedagogía histórico-filosófica moderna consideran que el uso de la razon en torno a la enciclopedia, lo que se conoce como enciclopedismo, entorpece los proyectos sociales o los pensamientos alternos a las corrientes partículares o tradicionales del pensamiento y aún de la ontología. Cuestiones tales como el pragmatismo, el análisis del tiempo, de la costumbre y del abordaje alterno de los problemas filosóficos tales como la libertad, la ciencia, los usos de la literatura y la relación de los pensamientos entre una epoca y otra se ven favorecidos por el uso de este tipo de razon. La explicación a este fenómeno filosófico es que en cuanto a la constitución de sistemas, subsistemas y desistemas, en cuanto a la construcción de posturas vitalizantes y sugerente frente a las distintas problematizaciones filosóficas la enciclopedia, suele dar la razon correcta, adecuada y propicia, más que los sistemas mismos y que las problematizaciones mismas de las filosofías contemporaneas.

 2)El segundo caso subhistórico que encontramos es el de la sentencia y sus aplicaciones en la vida material social. La sentencia filosófica es la que pauta una idea global sobre un grupo o sobre una unidad ontológica, establece una relación de asociación con el grupo y la unidad. La sentencia material social es la que establece un comportamiento de un grupo o de un elemento preontológico frente a una sentencia filosófica o también frente a una sentencia especializada(de actividad especializada o especialismo). Identificamos, entonces, un espacio de tiempo y una cosmología en donde los individuos adoptan conductas frente a una sentencia que es de dos clases, por eso la conducta de los pueblos frente a los especialistas es diferencial como habíamos dicho en el anterior artículo.

Al relato de tales conductas y comportamientos le corresponde la categoría de la descripción y a tal relato le llamamos descripción.La descripción tiene dos fases de apropiación en la escritura:

Imágenes de Mathieu Flammarion

Una que corresponde al relato literario de hechos psicológicos y físicos en torno a experiencias y conceptos(descripción ahistórica), otro que corresponde al dibujo por medio del lenguaje y el discurso de realidades presentes o pasadas por medio de transcripción y semitranscripción de relatos históricos, metaforas histórico filosófico o literarias o bien, por medio de contextos específicos. La descripción es ortodoxamente la explicación de un fenómeno, así es en las ciencias, en la historia y la psicología. Es también un exhortación en su función gramátical.

Sin embargo, lo que sostiene una descripción es el razonamiento circular o la lateralización del razonamiento de manera tal como explicabamos en el artículo anterior. De esta manera, la descripción puede ser subhistórica o histórica, pues se convierte en una descripción tanto de elementos codificados como descodificados. Para concluir este punto quiero compartir un enlace que a mi parecer estructura una definición muy propicia de la descripción literaria y sobre todo de los descriptores literarios.

 3)El tercer caso subhistórico que encontramos es el del estructuramiento de la descripción. A ese caso corresponde el caso del aforismo. Sin embargo, el proceso de estructuramiento de la descripción no refiere a que la descripción esté estructurada; el acto de estructurar la descripción corresponde meramente a la labor hermenéutica primaria.



El estructuramiento de la descripción no corresponde a la ontología del ser, corresponde al relato del universo cuyo medio es el atomo(demócrito, heráclito). Tanto la descripción literaria psicológica como la descripción histórico real están correctamente clasificadas en el proceso de estructuramiento, sin embargo, es en la descripción histórico real en donde el proceso es más complejo y más quebradizo.

Se caracteriza de la siguiente manera: la descripción literaria psicológica encuentra sus elementos de conformación en la realización simple de los hechos y en contextos y microcontextos simples y aleatorios. La descripción histórico real encuentra sus elementos de conformación(autoconformación) en realidades psicológicas sociales multiples, en la individualidad y en el grupo; por otra parte, la realización simple de los hechos y los contextos y microcontextos simples le aportan la cualificación de los hechos pero sus contextos son más estrictos y sus microcontextos se explican por una atomización y desatomización más compleja.

¿cómo se dan o se explican los contextos de la descripción histórico real? Por la existencia de registros. En segunda instancia, se leen subhistóricamente por la translación de hechos y actos a nivel fenoménico a epocas y grupos en partícular. Un contexto histórico real nace por una amalgama de prácticas culturales que conforman una costumbre y una idea.

Hablemos del proceso de atomización y su complejidad en este tipo de contextos. Lo primero que tenemos que decir es que la atomización( el atomo que se conforma en la naturaleza) y la desatomización(desintegración del atomo), es un proceso correspondiente a la percepción de los objetos según l a filosofía clásica; pequeña paradoja que tal pensamiento lo compartían Heráclito y Demócrito.

Imágenes de Mathieu Flammarion

Lo segundo que tenemos que decir es que lo que hace a los contextos históricos son los registros históricos y su influencia sobre las sociedades. Conviene señalar que el materialismo fue muy importante en el siglo I y posteriormente en el final del medioevo, las dos son epocas muy propicias para la contextualización correcta tanto de hechos modernos como de hechos antiguos por tanto, para construir contextos. La manera en que entran en las descripciones históricas reales es por la translación escritural oral, escritural cerebral hacía los sujetos y los individuos que conforman los grupos, las entidades y las identidades, de esta manera se construyen las descripciones históricas reales introduciendo en ellas la filosofía y la ciencia. Cuando estas descripciones rozan en los campos individuales, expresivos, prelinguísticos, idiomáticos y en general en las particularidades del grupo es cuando aparecen sus microcontextos y sus atomizaciones y desatomizaciones entran en complejidades y velocidades muy partículares, por esto mismo son más complejos los procesos y más complejas las descripciones.

Las descripciones de los tipos que hemos hablado aparecen generalmente en los libros de Filosofía y literatura, bien sea de manera abstracta o de manera determinada, bien sea de manera implícita o explícita. Sin embargo, el caso subhistórico e interesante de manera especial es el del aforismo y su historia en la filosofía Alemana. En la historia del aforismo se encuentran los dos tipos de descripciones entremezcladas de manera fascinante e informe. Fueron aforistas: Goethe, Lichtemberg, Darwin, Schopenhauer y Nietzsche entre los más importantes, cada uno con una especialidad partícular. De tal manera, si quisieramos hacer un historia partícular de estos autores, tendríamos que hacer una historia del aforismo.Dejemos este punto de momento hasta acá.

Pasemos a decir algunas palabras sobre las distintas formas de expresión filosófica que hemos nombrado: La sentencia, la premisa, el prolegomeno y la descripción. Así; podremos pasar a complementar, profundizar y tratar temas tales como la escritura,la cognoscitividad, la descripción escrita, histórica y filósofica, el contexto histórico descriptivo, la escritura aforística y lo elementos de una escritura antigramátical.

La sentencia es la repetición de lo idéntico puesta en una espaciotemporalidad variable.Una sentencia aparece en la historia para denotar un suceso que ha ya ha sucedido, que sucede en el presente o que sucederá por una retención de hechos y potencialidades; tal es también, el carácter de las profesías. Quizas el mayor exponente y se dice exponente en el sentido de expósitor o descriptor fue Jacob Buckhart, el historiador Suizo quién exponía la famosa, espinosa y polémica teoría de las tres potencias. Podrá decirseme que la historia universal es una ciencia correspondiente de manera estrícta al siglo IXX y que ocupa un lugar etnocéntrico de este mismo siglo. Tal afirmación es perfectamente válida y ortodoxa; sin embargo, tiene variables y aristas.

Comenzemos por análizar los contextos ortodoxos y no ortodoxos que caben a la historia universal. Esta corriente de la historia se estructura por el estudio desistemático de las culturas antiguas de Europa y Oriente, es par de Nietzsche al condenar el crecimiento de la lingüística en la ciencia de la filológia. De este estudio de la historia de las culturas y las subculturas Europeas e Indícas nacieron derivaciones de estudios de culturas mesopotámicas e islámicas las cuales dieron paso a multiculturalidades malsanas en Europa Occidental, de allí mismo los desaciertos y masacres en París, las oleadas de criminalidad y empobrecimiento de la vida material en Europa y Africa y como culminación, el caos de la guerra en Europa en el siglo XX en el primer cincuentenio.Justamente de esta polémica y expansión académica de los historiadores Alemanes del siglo XVIII y IXX se consolidó el lamentable fenómeno de la raza aria y la raza superior alemana. Hecha la anotación, descripción y sondeo histórico, demos paso a los contextos que ocupan primordialmente nuestro artículo de esta vez.

Las catedras de historia universal en Basilea se carácterizaban por un menudo viaje de escritos y textos literarios, viaje en sentido metafórico y en sentido analógico pues los estudiantes seguían a Buckhartd en sus distintas locaciones llevando en sus maletas de viaje distintas piezas literarias. Se caracterizaban también porque valoraban de manera tangencialmente igual la filosofía sistemática como la asistemática. Era muy común en la epoca en que Kant y Hegel habían influido de manera contundente en las catedras y en la producción filosófica, en la que Schopenhauer había peregrinado por los parajes orientales y francoalemanes y en la que Hegel había ejercido una fuerte influencia directa en la intelectualidad catedrática Europea e indirectamente en los centros de educación universitaria, era muy común pues que los catedráticos de filosofía, enseñaran las corrientes de la filosofía con un interes parcializado en los sistemas y que los Alemanes, siempre interesados en la historia, adoptaran este sistema para la misma, entre ellos el partícular genio Buckhartd. Lo que podríamos decir al respecto de los contextos en este aspecto y que sería lo primero es que, la enseñanza de la filosofía clásica, renacentista y moderna conserva hoy la predilección y la necesidad de mantener una distancia crítica frente al pensamiento asistemático tanto como el sistemático pues, propiciar una subsunción a cualquiera de los dos sería la vía regia al estancamiento del pensamiento y la producción intelectual crítica.

El segundo contexto que compete a la historia universal es el del análisis de la vida en relación a los retornos. La teoría del eterno retorno, expuesta por Nietzsche en la gaya scienza la cual fue titulada en la edición de erns oehler como 'aforismos del eterno retorno' y que allí puede encontrarla expuesta, es en complemento del estudio físico del universo, un estudio de la historia y de la economía del tiempo del surgimiento de la clase obrera y la clase Burgues representada por Nietzsche en los filólogos. Retomada por Deleuze en el contexto de la historiocrítica de la filosofía y puesta a la luz de los avances de la física moderna, se convierte tanto en un anatema del análisis de la temporalidad, el moviento, el desarrollo práctico de la filosofía de la ciencia como una anatema constante para la subhistoria. El conocimiento directo e indirecto de la filosofía y la cultura oriental a nivel filosófico, histórico, psicológico y antropológico, es hoy una herramienta fundamental en la construcción de una sociedad cívica, incluyente y de una interdisciplinariedad constructiva. Es cierto que el relato y el registro histórico de hoy es muy distante en perspectivas y en estructuras al de la historia universal, pero las vertientes, costumbres y las necesidades de las ciencias humanas encuentran en esta fuente un buen espacio de contextualización y creación de contextos.

Finalmente. La sentencia es la verdad de la prehistoria, el parangón de la historia y la reflexión global del futuro, un elemento de medición en donde los hechos tienen un habla específica.

Hablemos ahora de la premisa. La premisa tiene por significado original el mensaje, los mensajeros alados, los duendecillos, dionisios y apolo transportaban la premisa como mensaje; la iglesia dirá que esto no tiene ningún valor pero, tal puerilidad no es importante para nosotros.

También para parménides la premisa era un mensaje, utilizaba la premisa como medio de develar la voluntad de los dioses y de los oráculos y así mismo era un mensaje para los hombres y para los filósofos.

La premisa es también una función lógica, pero no necesariamente una función gramátical. Aparte de Parmenides, trabajaron con premisas Descartes y Schopenhauer, pero más relevantemente Goethe, Nietzsche y Hegel. Por ejemplo, la ciencia de la lógica es quizas uno de los libros elaborados entre premisas y argumentaciones lógico-matemáticas y lógico-abstractas más complejo y con más extensiones linguísticas libres de la historia de la filosofía alemana y moderna. A pesar de que las asociaciones linguísticas libres no están permitidas en el sistema Hegeliano, la existencia de la doble argumentación es una muestra de que la gramática no es inevadible en la premisa.

Así mismo, la iliada de Goethe contiene la esencia de un lenguaje libre y medido por una rítmica dispar y los prolegomenos al nacimiento de la tragedia aunque ya no se conservan y su originalidad es muy dudosa, estos prolegomenos, están dotados de una elasticidad poética que muestran que la premisa aunque está regida por funciones lógicas, no se subsume a la gramática.(triste paradoja que la edición de humano, demasiado humano manipulada por sacerdotes protestantes y católicos incluyera comentarios tan despectivos y descorteces hacía la elasticidad poética de los alemanes).

La premisa, tiene por los motivos que más atrás hemos expuesto y explicado también la carácteristica de la descripción; es decir, construye una descripción por medio del empleo de un tópico(tópica) y una argumentación, la argumentación es lógico táxativamente la premisa; esa es la mecánica del empleo de las premisas. Justamente, la deconstrucción hace su trabajo conceptual sobre la inversión de los tópicos y la descomposición de las premisas.

La premisa puede ser matemática(aritmética, analítica, lógica), poética( alegórica, exhortativa,cualitativa), descriptiva(táxativa, filosófica, lingüística).

En este punto conviene hablar del aforismo, mucho más siendo un tema que nos preparará para futuros y muy importantes abordajes temáticos. El aforismo, tiene cualidades descriptivas multiples. Lleva por una parte la forma gramátical de la sentencia, más aún no su significado ni su funcionamiento práctico. El aforismo es un abordaje y una definición breve sobre uno o varios temas y generalmente corresponde a temas filosóficos, artísticos o literarios, tal es; la definición casual del aforismo.

Sin embargo, por ser más una práctica cultural que academicista, debemos definir el aforismo por su origen y función idiomática. El aforismo es una práctica de los libros índicos, tales libros y tal cultura tuvieron una influencia importante en la vida cultural de alemania, especialmente en las ciencias naturales de los siglos XII Y XIII; tal registro, es veríficable en los cuadernos de trabajo de Hegel. El aforismo era utilizado para tomar anotaciones sobre investigaciones botánicas, naturales y científico literarias.

El aforismo en la clasificación filosófico histórica es de cuatro formas, se convierte con ello en un caso de subhistoria: científico literario en lichtemberg, filosófico y artístico en goethe, literario filosófico en Schopenhauer y descriptivo universal en Nietzsche. Tiene así mismo cuatro subclasificaciones que se convierten en sus microcontextos: social material en lichtemberg, científico naturalista en Goethe, universal literario en schopenhauer y multitemático enciclopédico en Nietzsche.

Quizas, la forma más adecuada de leer de manera especialística cada aforismo sea por la monadología de leibnitz que es la forma más evolucionada del átomo, sin embargo, el rizoma y el plano de inmanencia cumplen la misma función de lectura y se acopla con más facilidad a los contextos.

Para concluir sobre el tema de la premisa y el aforismo. La premisa es el medio idoneo para la construcción de pensamientos alternos frente a las realidades temáticas de la filosofía y de la historia, el aforismo lleva en sí la premisa como transportador de mensajes a la creación de contextos y a la identificación de microcontextos. El aforismo como caso subhistórico obedece a una forma de comunicación de la vida social material pero su contenido no se refleja en el uso simple del lenguaje, el contenido del aforismo tiene toda la complejidad de la teoría atómica de demócrito y toda la historia significacional del simbolismo literario. Tal vez, esa es la infame antinomia de la lucha entre Nietzsche y Platón, una razon falsa salida de mentes morbosas que piden que se amplien canones sin justificar sus pretensiones sociales y éticas, un auténtico acto de invención engaño al mejor estilo del perogrullo y la baratija tramposa de los conventos medievales renacentistas.

Pasemos a hablar del prolegomeno. El prolegómeno puede ser una sentencia o una premisa, también una sentencia y una premisa; pero, principalmente una premisa especializada.

Es por ejemplo un prólegomeno el texto de 'las vías del conocimiento' de Parménides. Cuando hablamos de prolegomenos en tanto a sentencia o en tanto a premisa nos referimos generalmente a un prefacio o a una introducción temática. Cuando hablamos de prolegómeno, como sentencia y premisa, hablamos de un compendio, bien sea bibliográfico, biográfico o de expresiones y sintésis en ideas.

El prólegomeno es esencialmente una sentencia en todo su sentido pero dirigida a un tema o a un subtema con el fin de desglosar y clásificar las etapas y anatemas de una investigación, una indagación y un proyecto.

La manera más adecuada de concebir el prólegomeno es como compendio, tal pensamiento lo justifico con los siguientes motivos:

 1) permite el compendio descriptivo explicativo hacer resumenes veraces y hermenéuticamente sostenibles sobre ideas filósoficas extractadas de sistemas y obras cronólogicamente escritas. Es además un buen medio de trabajo para filósofos y pedagogos.

 2) Las sentencias históricas pueden ser explicadas y descritas por medio de prolegómenos pues las argumentaciones a cada fenómeno y a cada comportamiento pueden ser diferenciadas según las necesidades escriturales.

 3) La ciencia puede ser relatada de manera asistemática al analizar sus etapas de evolución y la aparición de sus resultados materiales y concretos. Ejemplos: el prólogo de diferencia y repetición, la historia de la lingüística de Ferdinand de Sausurre.

Con estas anotaciones estamos llegando al final del presente ejercicio reflexivo. Lo que sigue es hablar como habíamos planeado, del pathos. También, de la relación de la escritura con el pathos y el antipathos. Con la finalidad de que el tratamiento de los dos temas sea un esfuerzo conjunto y logre revelar y propiciar una comprensión de todos los elementos, comenzaremos con el análisis de algunos fragmentos. Para este trabajo hemos escogido porque lo creemos propicio para la mejor comprensión del asunto en cuestión, dos libros: 'La rebelión de las masas' Jose Ortega y Gasset y 'David Strauss, el confesional y el escritor' Friedrich Nietzsche.

Comenzemos pues con la transcripción de los pasajes y su análisis con sus contextos de escritura.

“Esta consigna tuvo en otro tiempo un cierto sentido: cuando en los primeros diez años de este siglo comenzó la fiebre de las investigaciones y de las experiencias múltiples en Alemania; cuando las destrucciones, las promesas, los presentimientos y las esperanzas alcanzaron tales proporciones que la burguesía actual temió, con razon, por sí misma, con razón se mostraba indiferente a este revoltiño de filosófias fantásticas e incongruentes, de investigaciones históricas conscientes de su inutilidad, a aquel carnaval de todos los dioses y todos los mitos que imaginaron los románticos, a aquella orgía de modas y de locuras poéticas que sólo la embriaguez podía concebir. Y con razón, porque el filisteo no tiene nisiquiera el derecho al despilfarro. Pero aprovechó la ocasión de esta mezcolanza de baja estofa y para hacer compatible la invención con la comodidad. Sus ojos brillaron con la alegría del filisteo; salvóse de todas aquellas experiencias aventuradas, refugiandose en el idilio, y opuso, y opuso el instinto inquieto y creador del artista una cierta tendencia y contentamiento, el contento que experimentaba frente a su propia estrechez, frente a sus propia tranquilidad y su propia limitación de espíritu. Señalaba con el dedo, sin pudores inútiles, todos los recovecos de su vida, todas las alegrías ingenuas y conmovedoras que se forman en las profundidades angostas de una existencia inculta, como flores humildes en el pantano del filisteismo” (David Strauss, el confesional y el escritor pag 11 edición de erns oehler).

Con este parrafo, Nietzsche emula la deshonra de la sociedad cultural Alemana la cual se ha jactado de una victoria cultural basada en el parcial triunfo de armas de la guerra franco alemana en torno al crecimiento y renacimiento de una culura, la del filisteismo. Así mismo, esta cultura ha olvidado el auténtico valor de sus escritores clásicos, el valor auténtico de su ciencia y así mismo ha comprometido su porvenir y la posibilidad de una cultura original. A este elemento, Nietzsche lo llama fecundidad y por este elemento se pacta el antagonismo de David Strauss. Es un pasaje tremendamente polémico y con esto reiteramos que cuando se politiza, se contextualiza

Lo que por ahora nos interesa de este pasaje es que revela un pathos y un antipathos, también que revela una descripción. El pasaje, aisladamente extractado, revela una descripción general de las gestas y los encuentros culturales del románticismo. Puede ser tomada como una descripción y contexto literario, sin embargo tal explicación cercena su significado original. Aquí la construcción del significado tiene un papel fundamental pues el análisis sintáctico y gramátical nos ayuda a develar la posición del autor frente al tema. Si seguimos el hilo textual de las ideas de Nietzsche, nos daremos cuenta que es una crítica a la vida orgíastica respecto del culto al clasicismo, sin embargo, tal acotación no explica el pasaje. Debemos también tener en cuenta que es un aforismo de estructura compleja y que tiene elementos abstractos por sobre su forma gramátical, es decir, tiene formas antigramáticales.

En él, Nietzsche habla llevando el legado de los antiguos estudios históricos Alemanes los cuales emula y lamenta el olvido por parte de los representantes de su tiempo de la escritura clásica y su labor pedagógica para la vida. Existe en este caso, la forma subhistórica del simbolo del genio y del carnaval de las deidades que tiempo atrás fueron tomadas con naturalidad y que en el tiempo presente son indiferentes al ilustrado. En el caso presente existe la forma de la semiontología de un carnaval que en otro tiempo fue bueno y que ahora es el motivo de bejaciones y escarnio contra la dignidad de la cultura nacional. Es decir, tiene el elemento gramático de la descripción, pero la descripción no es unívoca, tampo biunívoca, tiene un fondo antígramátical en la expresión en que denota una carácteristica y una circusntancia pero no lo hace completamente ni refiriendose explícita a la misma. Es un aforismo en toda su naturaleza de carácter.

El pathos del filisteismo es el pathos a su vez de lo burgues y lo heleno. En el origen de la tragedia Nietzsche había adelantado arduamente sobre este tema. El pathos del Helenismo es el pathos del hombre común y corriente, ese que ha llevado gestas y que ha sido oprimido por el eco de las gestas de los grandes hombres, de la cultura del genio. A su misma vez, el pathos del filisteismo es el pathos del genio desbordado, del genio Germano que ha perdido el norte su guía sobre la vida pública y material, nuevamente el elemento semiontológico tiene un papel importante.

Lo que es realmente importante para nosotros es que el pathos del helenismo es el pathos de la reivindicación del sentimiento de afecto hacía las cosas y el sentimiento de la burguesía es el sentimiento de la elevación de la persona en pró de su autonomía política en el sentido personal. Con elementos preontológicos podemos encontrar un sentimiento y un antisentimiento de realidades personales y sociales, un estado idoneo para el pensamiento y para la creación, lo que es en esencia y calidad práctica la fecundidad. Duro trabajo y exigente para el ánimo, más aún ¿no podríamos estar en este caso parado en un verdadero caso de autoascetismo? No es aquí en la vivencia del aforismo y la escritura significacional en donde ¿podemos estar parados en el ejercicio de la reminiscencia y tal vez sentados?.

Continuemos nuestro ejercicio de reflexión escritural con un pasaje de Ortega:

“Ni era posible que siendo estos hombres, como eran, de sobra perspicaces, no entreviesen de cuando en cuando las angustias que su tiempo nos reservaba. Contra lo que suele creerse ha sido normal en la historia que el porvenir sea profetizado” (la rebelión de las masas pag 28 editorial altaya).

Con esta cita, ortega refieriendose a la burguesía del siglo IXX y tomando partido por los viejos liberales alemanes y europeos en pró de un porvenir en manos de esta tendencia, Ortega establece no intencionadamente un paralelo histórico entre las costumbres de una epoca y la suya propia; dos etapas de gestación de sucesos importantes: Por una parte, el surgimiento de las revoluciones en el siglo IXX y por otra parte, la consolidación de la vida moderna en torno a la tecnología en el primer cincuentenio del siglo XX.

Quizas, Ortega estuvo en un situación poco privilegiada, una situación similar a la de Buchartd en suiza y en Alemania. Los dos se encontraban en una situación de destierro y alejamiento del ambiente natal academicista, se encontraban tal vez también, en una situación de observación idonea para la observación del presente y los dos tenían por mira tal premisa. Ortega propiamente dicho, quiere dar una mirada al presente, quiere ponerse en medio de la realidad política y del presente histórico y dar una perspectiva del mismo. Ortega describe, describe por medio de contextos y relatos. Aunque el perspectivismo de Ortega no haya tenido los resultados más deseables, su trabajo de descripción que es apenas simple y no subhistórico es tremendamente valioso y loable aunque sus resultados filosóficos no satisfacan ciertas expectativas, eventualidades y necesidades. En el fragmento citado, ortega no sólo describe la naturaleza de la perspectiva de la profesía para establecer un parangón histórico de sentencias, también explica aunque no fuera su intención, la autognosis de la circustancia para la burguesía. Aunque ortega se manifiesta, como puede comprobarse en la lectura del libro mismo, su hostilidad hacía el poder de la organización burguesa, establece las circunstancias de la misma.

¿cómo podemos comprobar esto? Por el acto de identificación de un caso subhistórico: la autognosis de Ortega mismo.

“El puro azar que zarandea mi existencia ha hecho que redacte estas lineas teniendo a la vista en 1642 el nuevo descubridor de la raison. Este lugar, llamado Endegeest, cuyos arboles dan sombra a mi ventana, es hoy un manicomio. Dos veces al día -y en amonestadora proximidad- veo pasar los idiotas y los dementes que orean un rato a la interperie su malograda hombría”

Con esta cita, metafóricamente geográfica y haciendo alusión al maestro del racionalismo Renato Descartes, Ortega hace su autognosis histórico filosófico individual, aquí propiamente es donde es deshistórico. Aunque insistimos y esta vez aclaramos, por su naturaleza del análisis del presente y de canonos antropológicos muy específicos, no entra en la subhistoria a nivel político.

La cita es a mi parecer maravillosamente rica en significados. Denota un estado filosófico patológico del autor en la que sus palabras, denotan sus sentimientos y su postura de observación y hacía su presente y hacía el panorama de la razon universal. A Ortega su epoca le parece un manicomio, un abismo entre el filósofo y la persona, entre la razón y la masa. Ortega está en un dilema: quiere aceptar las circunstancias a nivel universal pero el presente no se lo permite; en este dilema, ha estado el facismo escolar inmenso desde hace decadas. Con esta postura, ortega demuestra que el filósofo, el intelectual y pedagogo están en la posibilidad de hacer la autognosis de la circunstancia y con esto complementamos lo que habíamos llamado “La filosofía, el pensar deshistórico: un ejercicio de pura observación. Tal vez con esto, podamos dedicarnos más acusiosamente al plano de la subhistoria que es el que corresponde a los temas de mil mesetas y diferencia y repetición.

Para terminar nuestro ejercicio de análisis escritural, es propicio traer a colación otra cita de la intempestiva de Nietzsche.

“de hecho, nuestro jefe de los filisteos es bravo y hasta temerario en sus palabras, siempre que con su valentía cree poder divertir a sus nobles compañeros, que designa bajo el pronombre “nosotros”. Por consiguiente, el ascetismo y la abnegación de los viejos anacoretas y de los santos de otro tiempo no sería más que una especie de “empacho”; Jesús debería ser presentado como un exaltado que, en nuestros dias, escaparía dificilmente al manicomio, y la anecdota de la resurreción de Cristo merecería ser calificada de -”charlatanismo histórico”. Dejemos pasar, por una vez, todo esto, para estudiar aquí la forma especial del valor de que es capaz Strauss, nuestro filisteo clásico” (pag 34 David Strauss el confesional y el escritor).

En este caso, el aforismo comienza con una sentencia que es a la vez la descripción del comportamiento de un grupo, de una subjetividad de individuos. Tiene también elementos subhistóricos visibles: la anecdota de la resurreción de Cristo, la sentencia literaria de jesús y la sátira del escritor clásico modeno que se atreve a dar clasificaciones groseras de la realidad.

Tiene elementos subhistóricos intrínsecos tales como nobleza, ascétismo, abnegación. Finalmente, tiene un elemento exhortativo a conocer el valor de un objeto o de una persona.

Independientemente por ahora, de las opiniones que se expresan en la sentencia; su estado descriptivo es el de la incitación al pathos en su sentido más clásico, es decir, como sentimiento y como dirección del espíritu. Desde el punto de vista nuestro y desde el escritor, tal cosa es de esa manera.

Y aquí yace un concepto importante para nosotros: pathos es originariamente sentimiento y psicológicamente es dirección del espíritu. El pathos se conforma de sentimientos y razonamientos, de estados estéticos y de posturas morales.

Las acciones del filósofo, sus desacciones, sus pequeños devenires, sus circunstancias inmediatas, su relación con los objetos en las sociedades son los elementos que conforman la subhistoria del pathos, del filósofo y sus direcciones hacía el exterior.