INTRODUCCIÓN.Los escritos de Walter Benjamín se podría decir, sin temor a equivocar, son un género escaso de escritos de náufragos; borradores para ser metidos en una botella y ser enviados al correo del mar. La pesadez de su propio fracaso intelectual, que no le daba para mantener una buena situación material y no lo obligase a someterse a las críticas teóricas de quienes le “daban la mano”, y aun su torpeza para manejar su situación de exiliado, que le llevo al suicidio, demuestran su naufragio. Pero el verdadero naufragio está en el desarrollo de la historia, por lo que el fracaso propio de Benjamin, no es más que la alegoría de una realidad: el mundo completo está dentro de él, una época y por supuesto dentro de ésta un proyecto han naufragado juntos. En las tesis sobre el concepto de historia, último texto publicados dos años después de su muerte, la desesperación y la barbarie del mundo se hacen autoconscientes de sí llevando a la mejor expresión del modelo de praxis que Th. W. Adorno siempre defendió.En el presente trabajo trato de mostrar los alcances de la teoría de tiempo presente de Benjamín mostrando con esto la crítica que hace el autor a la concepción de progreso. De igual manera, tratare de mostrar la relación de esta crítica de Benjamín con la propia crítica de Theodor Adorno a la idea de Progreso. | ||||
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I
Filosóficamente
el escrito es totalmente materialista, Benjamín radicaliza el
materialismo crítico- no mecanicista- de Marx. Y sociológicamente,
su crítica es llevar la concepción materialista a su máxima
expresión, la salvación Mesiánica
viene de la fuerza de la sociedad al propio sistema político social.
Esta radicalización es necesaria, no solo por el propio contexto
histórico del autor, sino también, porque el nacional socialismo
coincide con el fracaso de la izquierda en Europa. Aquella
socialdemocracia en la que se estaba convirtiendo el marxismo,
necesitará de la mano teológica para su radicalización. La tesis
uno y nueve nos muestran ya esta concepción en el pensamiento de
Benjamín.
La
radicalización teológica, no debe ser entendida como una
suavización del materialismo por la ideología idealista de la
teología, sino por el contrario, la teología viene para reforzar
este materialismo; la radicalización es en el sentido de poder
llegar a las contradicciones y sus raíces en lo existente, pero
solo que esta empresa solo será posible gracias a la teología. La
teología da la posibilidad de romper con el continum
del tiempo, pues al poner Benjamin al
servisio del materialismo a la teología, muestra que lo que existe a
primera vista no es la totalidad, la última palabra de la historia
muestra una Esperanza,
que hay algo mas alla de la barbarie. Esto queda mas claro cuando nos
preguntamos ¿Por qué es un Angel de la historia? Esta pregunta pone
de manifiesto esta relación de la que venimos hablando.
Benjamín
tomara un cuadro suyo de Paul Klee, “
Angelus Novus” , el cual remite a la
leyenda originaria del Talmund y de la que bebió para la
construcción de su teoría del Ángel de la historia; una teoría
pesimista del devenir histórico, como un ciclo incesante de
barbarie y desesperación, pero que esta criatura celestial renueva-
o por lo menos tiene la posibilidad de hacerlo- con un cantico eterno
ante Dios. La fuerza mesiánica es considerar que el pasado está en
el presente y por ello engendra una nueva concepción de tiempo.
Teoría del Tiempo Presente, concepción
que es una crítica a la interpretación del tiempo como tiempo
continuo y lineal. De este modo, es evidente que la interpretación
de Benjamín de la ruptura temporal, es que no se queda en el plano
de lo Divino, ideal, sino que ve la posibilidad de la ruptura dentro
del mundo material mismo.
II
El
concepto de tiempo es el punto central de la crítica, pero este
entendido en la ideología burguesa, como progreso, por lo que esta
crítica del tiempo es sustancialmente una crítica del progreso, es
decir, todo depende de que la crítica del tiempo sea entendida en la
misma medida que una crítica del progreso, principalmente a su
causalidad e idea de continuidad y necesidad lógica de la historia,
en la que cada hecho de la historia parece como una unidad en si
misma que conduce a una línea progresiva. Se ha utilizado este
concepto para comparar lo que en sí es incomparable (trabajo humano)
y por ello en la ideología tal postulado se hace incuestionable a
tal modo, de considerar la relatividad del tiempo físico y no la del
tiempo histórico.
La
teoría del Jetztzeit,
se articula entonces con la división hecha por Adorno y Horheimer
de la razón en su forma burguesa, en tanto que el concepto de tiempo
también la presenta:
-
Razon Instrumental (que se desarrolla sin limites –es subjetiva-)
-
Razon en sentido amplio (tal y como la consibe Hegel por ejemplo- es objetiva),
Mientras
la primera, en relación con el tiempo, en esta formación social se
aprovecha en términos técnicos y prácticos, de los
descubrimientos por ejemplo la de Eisten de la Relatividad, la Razón
objetiva esta tan estancada que no se encuentra en condiciones de
efectuar una crítica al concepto de tiempo en el sentido histórico.
Marx ya había dejado un germen de dicha critica, en su desarrollos
teóricos sobre el concepto de Valor, asi la concepción burguesa del
tiempo como necesidad lógica y lineal, pierde su base material, y
esta critica de Benjamin lleva a su máxima expresión la efectuada
por Marx.
Habrá
que remitirnos a la pregunta, realizada ya por Stefan Gamdler (2003) de: por qué el Angelus Novus mira hacia
atrás? Encontrando en esta cuestión, las bases para comprender el
alcance de la critica:
A
lo largo de las tesis, nos deja enunciado Stefan Gamdler (2003:14) queda claro que se pueden encontrar tres
razones por las cuales el Angel de la historia mira hacia atrás, que
a su vez considerará que la ideología dominante está inmersa en la
mente de los oprimidos.
-
Ontológicamente el futuro no existe, aquel tiempo que dicen que avanza progresivamente hacia la “prosperidad” no existe.
-
Epistemologicamente: Es inevitable y necesario que el angel mira hacia atrás, pues no podemos conocer el futuro, entonces lo que hace el Angel es mirar hacia atrás para comprender su entorno y a sí mismo.
-
Politicamente: es necesario mirar por las dos razones hacia atrás , pues el progreso no es una tendencia, antes bien, el progreso es un progreso de la barbarie, por lo que mirar hacia atrás implica salvar la tradición y los muertos del pasado.
Mirando
hacia atrás el Angel recuerda lo olvidade y se Redimirse. Benjamin
Criticara la idea de Fusión de progreso y humanidad, que tiene su
máxima exresion en Kant y que tomaron los socialdemócratas que
confundieron el progreso, con las habilidades instrumentales (fuerzar
productivas) con el de la humanidad, idea que se encuentra bien
expresada en la Antropoligia kanteana. Esta antropología Kanteana
deja implícita la idea de que para el hombre, la naturaleza tiene
un plan oculto, que es el progreso y eso es el Cosmopolitismo.
El hombre pude con sus facultades,
singulares, ayudar a mejorar su modo de existencia con la Razón, de
esta manera, la humanidad, en tanto es una representación de un
mejor bienestar de las generaciones futuras, implica decir que la
historia se encuentra hacia el progreso en tanto que cuando hablamos
de progreso hablamos también de humanidad. Esto derivaría una
visión melancólica, ya que implica que el hombre vive en el
presente peor de lo que irá a vivir en el futuro, lo único que
logra mostrar ello para el hombre, es que inevitablemente se acerca
hacia al progreso.
III
Será
Theodor Adorno, quien describirá esta noción y pérdida del hombre
ante el curso de la historia hacia el progreso, basado no solo en las
tesis que fueron editadas por él mismo, quienes le mostraran el
accionar del ángelus novus en ese tiempo presente. En su escrito
dedicado exclusivamente a este tema (Progreso, 1962), hace una
crítica dialéctica a la categoría de progreso, mostrando que para
que esta pueda ser utilizada, debe ser considerada en forma tal que
pierda la apariencia mistificada de su uso. Demostrara Adorno en
este escrito, que quien se proponga la dilucidación del ser del
progreso, destruirá aquello a lo que se propone realizar, es decir,
mientras más se acerca un teorico critico a la dilusidacion del
concepto de progreso, desvanecerá al mismo concepto, se desvanece lo
que propiamente se menciona con él (qué progresa y que no, con
respecto a qué etc..) (Adorno,1962) Sostiene en este escrito que, si
el angel de la historia rompe el contimun de la historia en el
presente, solo es posible lo mesianico en la teoria, pues, ante la
imposibilidad de modificar el curso del movimiento del absoluto, solo
queda la posibilidad de un grito de
desesperación teórico del hombre,
que lo confronte con su propia objetividad, con su propio fenómeno,
con su propia manera de ser en este mundo, que se le ha escapado de
las manos dejándolo como mero instrumento de su configuración y a
sí lograr redimirse.
Es
dificil, no sostener, que si bien la praxis emancipatoria para
Benjamin y Adorno no son exactamente en sentido teorico analogas, el
segundo, a quien mas se le ha criticado su posicion sobre la praxis
politica, consideré la praxis del primero como la mejor muestra de
praxis emancipatoria, tal y como él la habia formulado.
Ambos,muestran que el hecho que el progreso sea referido a la
totalidad, se va contra el mismo progreso, por lo que sostienen que
“al decir de Kafka nunca ha habido
progreso” (Adorno, 1962: 30). Su
concepcion del progreso, les lleva a considerar, que por mas que el
concepto remita a la supervivencia de la especie, es imposible
aceptarlo, pues da por sentado que la sociedad ya existe como tal y
por ello progresa. Esta especie de nocion de historia universal, no
debe ser aceptada por un materialismo historico, que entiende a su
vez que el hecho de que la totalidad sigue atrapando a la
humanidad, no podria ser pensado sin la misma nocion de humanidad:“La
temporalidad del progreso mismo, su simple concepto, sujeta a este
mundo empirico; pero sin él la impiedad del curso del mundo
pepetuaria tanto mas la idea de que la creacion misma será obra de
un demonio gnostico” (Adorno, 1962).
La nocion del Prgreso en Benjamin, será visto por
Adorno, como la demostracion que el individuo particular esta
incapacitado para modificar, en una pratica politica, el movimiento
de la totalidad hacia el progreso de la barbarie, su educion del
texto manchado de sangre, le demuestra que, lo unico que pudo dejar
Benjamin fue una teoria, una compilacion de tesis que esbozaban la
esperanzan del jetztzeit,
pero que para Adorno, la muerte del propio Benjamin que las
condiciones no estaban dadas, aun cuando el grito de desesperacon era
cada vez mas fuerte. El pensamiento sociologico se demuestra cuendo,
la aceveracion de ambos de que sin sociedad no habria progreso alguno
y que la forma de organización se haantepuesto al individuo
particular,así, El Angelus novus, que se encuentra enfremtado a un
espiritu absoluto hegeliano que dice que el movimeinto de la historia
es el movieminto del progreso de la razon y que por ello la redencion
debe quedar descechada, se ve inclinado por la tendencia objetiva de
esta totalidad de la historia, solo a una practica teorica, en tanto
que cualquier otra forma de praxis ya esta reproducciendo las
relaciones de explotacion e incluso fortaleciendolas:“
… El activismo se inserta en la misma tendencia a la que cree o
presume conbatir..” (Adorno, Notas
Marginales Sobre Teoria y Praxis: 76). Adorno antes de Exiliarse en
EEUU, se resistia ha hacerlo, queriendo liderar la resistencia al
fascismo, no obstante, ha de recosiderarse el hecho de la muerte de
Benjamin por el movimiento de la totalidad, un evento importante a
la hora de ver su posicion sobre el movimeinto de la historia y la
forma de praxis emancipatoria.
De
alguna forma su formulacion sobre esta praxis emancipatoria, se
oserva la herencia del pensamiento de S. Kracauer cuando formulo
que“el conocimiento de esta situación
(situacion que es de barbarie), además,
no solo es condición necesaria para todas las transformaciones, sino
que supone, ya de por sí, un cambio, ya que si la situación aludida
se conoce a fondo, será preciso actuar sobre la base de la nueva
consciencia conquistada acerca de aquélla”
( Los Empleados 1930: 106 – parentesis yo). El angelus novus mira
hacia atrás pero teoricamente dirá Adorno, pues el problema del
progreso encierra en si mismo el problema de la teoria y praxis, ya
que el progreso ha creado una nocion de practica humana que solo debe
guiarse hacia él y por l cual muestra la propia imposibilidad de
reflexionar sobre el progreso.
Para
concluir, vemos que esta formulacion Adorniana sobre la praxis
politica, encuentra de alguna manera en Benjamin su mayor expresion,
o hrencia principal, pues este, se vio obligado por la misma
totalidad a recurrir a la praxis teorica para no hacer de su muerte
un naufragio toral, sino dejar un mensaje en la botella, para los
proximos angeles que se atreban a mirar hacia atrás. Adorno
convertira la necesitad historica hegeliana, con esta herencia en
Dialectica de lo contingente y allli se encuentra su herencia de la
critica del concepto de Tiempo, pero en la praxis, su herencia es la
historia personal de Benjamin un cuando ese evento, y su cernania con
su otro amigo de gran influencia (Horkheimer) , llevaran a considarlo
a él contra si mismo, en el sentido de aplicar su propia dialectica
negativa a él.
Bibliografia:
Adorno, T. (1962). Progreso. PROGRESO:
. Conferencia pronunciada en el
congreso de filosofia de Munster el 22 de octubre.
________. (2004). Individuo y Estado. En T.
Adorno, Misceláneas I
(págs. 290- 300). Madrid: Edotorial AKal.
_________(2005). II El Espiritu del Mundo e
historia de la Naturaleza: Excurso sobre Hegel. En T. Adorno,
Dialéctica Negativa.
Madrid.
________ (2005). Notas
Marginales Sobre Teoria y Praxis. Madrid: Edotorial AKal.
Benjamín, W. (1942). Tesis
sobre el concepto de Historia. Berlin.
Gandler, S. (2003). ¿Por qué el ángel de la historia mira hacia atrás?
Acerca de las tesis Sobre el concepto de historia
de Walter Benjamín. Rev. Utopía y Praxis Latinoamericana / Año 8. Nº 20 (Enero-Marzo, 2003) Pp. 7-39
Revista Internacional de Filosofía Iberoamericana y Teoría Social / ISSN 1315-5216
CESA – FCES – Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela
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